阿立祖

阿立祖（阿日祖，）為台灣平埔原住民西拉雅族的祖靈信仰，成大教授石萬壽指出該名詞是西拉雅語的「祖先」（）發音與漢語「祖」結合而成的名詞。而在荷治時期，尤羅伯牧師將《馬太福音》翻譯成西拉雅語時，即用「Alid」作為上帝的譯名。而除了阿立祖的稱呼之外，各部落也有像阿立母（）、太祖、老君（）等其他稱呼。阿立祖經常被以為是一位單獨的神靈，但其實那是西拉雅族人對於其眾多祖先的稱呼。

阿立祖信仰通常只有在西拉雅等族的部落中出現。通常會在公廨或私人住宅中設立祖壇，供奉一個或數個壺甕，內盛清水，插入蘆葦葉或甘蔗葉，並在壺甕的後面或上方插上掛有數個豬頭殼的竹柱。祭拜壺體的行為是西拉雅族獨特的習俗，故常被視為一種拜壺文化，但實際上他們所崇拜的不是壺本身，而是壺中代表祖靈神力的水，西拉雅族人將其稱為「向水」。

阿立祖出現
阿立祖之前
在荷治時期的文獻中可以看出平埔族的信仰並非現今所熟知的模樣，而是更趨近於古老的泛靈多神信仰，他們認為萬物的「靈」存在於自然天地、身邊所見之中，並且靈魂不會消亡，在死去後會因一生善惡決定刑賞，如今稱為「尪姨」。

在荷治時期的資料中可以看出平埔族的信仰並非如今的模樣，而是泛靈信仰：崇拜信仰著許多自然神，在這時便已有Inibs的存在，甘治士的著作中便有提及其祭祀時的表現

拜壺行為
阿立祖沒有神像金身，而以在壺、罐、瓶、碗、甕等器皿中承裝清水作為象徵的祭拜的媒介，壺甕沒有規格或數量的限制，只要一破損再經祭拜阿立祖同意後即可置換之，在壺體的裝飾上，通常會在瓶口插以雞冠花、圓仔花、菊花等一般鄉間常見的花種，配以作向所使用的枝葉，例如竹蘭、芙蓉、榕樹枝、竹葉、五節芒、甘蔗葉等。有時，祭拜者為了美觀、神聖化神體以及不讓外人看見壺體，會在壺體外裹上層層紅布或在頸部繫上紅布條或配戴金牌項鍊。有些地方會將這些代表神明的壺體稱為「阿立矸」或「矸仔神」，一般會在壺體下方鋪香蕉葉或金紙放置於地上或桌上供奉。祭祀的壺甕內承裝的水為具有神聖意義的「向水」，除了反應祖先靈魂的力量，更代表祖靈洗淨休憩之所。

公廨的建造和配置
祭祀阿立祖的地點分為私家或社群兩個系統，祭祀阿立祖的社群祭壇稱為「公廨」（kuwa），目前仍存於白河、大內（有8處公廨）、佳里北頭洋（立長宮）、麻豆尪祖廟、左鎮、頭社公廨等地，而私家祭壇則會將壺甕等容器置於私人家屋之內擺祭。西拉雅各族社的公廨皆是坐北朝南，建造方法以竹製柱子搭配茅草屋頂來建出三面牆壁一面門口的草寮，之後也有用磚石建造的樣式。公廨內正中央建有十五公分高的祭壇，上面供奉著壺甕，壺甕後方列有水缸、將軍柱、豬頭殼等物品。

在公廨的配置上各族社分別有些微的差異，新港社群所祭祀的豬頭殼，也有改用鹿、羌及野豬等動物頭殼，一年會更換一次頭殼。目加溜灣社群認為阿立祖喜愛乾淨和清幽，因此公廨都遠離部落，壺甕內要擺放香蕉葉來防止壺水腐敗，其他皆新港社群相同。麻豆社群會用竹製屏障將公廨分隔成神壇和正殿兩部分，神壇內有壺甕、水缸、將軍柱和豬頭殼等物。蕭壠社群的阿立祖更愛整潔、幽靜，祭品需要經過噴酒消毒，公廨也遠比其他各社群乾淨。西拉雅的各社群認為向魂會危害人間，而阿立祖會將向魂囚禁在壺甕當中，為了安撫向魂，社民會在每個月的初一、十五日更換壺甕內的水，並在每年的特定時期進行禁向和開向，類似漢人農曆的鬼門開及鬼門關，釋放向魂使其得以享受民間香火。

各社的囚禁和釋放向魂的方式和儀式不盡相同，新港社群會在每年三月二十八日以祭品和牽曲慰勞向魂後，將其引入壺中並用麻糬封住壺口。六月十六日再以祭品、牽曲並去除壺口的麻糬來釋放囚禁在壺中的向魂。目加溜社群會在壺口插上甘蔗葉來代表阿立祖的神威，以防範向魂逃逸，並另外供俸一碗清水來當作尚未進入壺中向魂的休息處。頭社在九月一日時開向，會拔去壺口的甘蔗葉並演奏牽曲，在十月十五日大祭後禁向。內宵里社是以圓仔花或雞冠花代表阿立祖的神威，在九月十五日時開向並演奏牽曲，隔年的三月二十九日會準備牲口來舉辦禁向禮，之後在被派壯丁到山中打獵來驅趕尚未被囚禁的向魂，被稱為放向。麻豆社群以甘蔗葉禁向，若是獲得阿立祖的許可，可以飲用向水來治病。在每年正月十五日禁向，九月初一開向，另外再奉上三碗清水作為向魂休息的地方，並以祭品、牽曲慰勞向魂。蕭壠社群大致與麻豆社群相同，獲得阿立祖許可才可以飲用向水治病，蘆葦葉、青竹蘭等物都可代表阿立祖的神威。。

與基督敎之間的關係
根據干治士牧師的《台灣略記》，西拉雅族有南方神Tamagisanhach，他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是世界的造創者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被造創出來的。他有妻子東方女神Tekarukpada，當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水，因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋，長瘡痘。干治士牧師也說明，以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神，而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape，如果在由西拉雅族的男女分工來看，女性所拜的神比較與他們的農業活動有關，因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事，所以他們會去拜戰神，這是很自然的事情。

當一神論宗教和多神論宗教之間出現衝突時，如果不是一神論宗教所崇信的惟一真神的形象被吸納入多神論宗教的神話中並成為諸神中的一位，就是一神論宗教將多神論宗教對於諸神的信仰轉變為對於惟一真神的信仰，不然就是互不侵犯。十七世紀台灣的例子是第二種的結果：雖然西拉雅人原本信奉多神論宗教，但是經過來自於荷蘭的更正教當中的喀爾文派的佈道，在三十幾年之後，這個宗教改變教義，變成只崇拜阿立祖的宗教，先前祖先所崇拜的神祇的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同干治士牧師所說的，由於原住民沒有文字可以紀錄，所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承，但是當這個口述的傳統被切斷時，二者也就失去了連結。

註釋
參考文獻
參見
*臺灣原住民族
*公媽籃

外部連結
*[https://web.archive.org/web/20070930005435/http://www.soulang.com.tw/index.htm 北頭洋—歷史與風華]
*[http://www.tipp.org.tw/organization_article.asp?F_ID=56510&FT_No=11 台南縣西拉雅原住民事務委員會]
*[http://www.siraya-nsa.gov.tw 交通部觀光局西拉雅國家公園風景區觀理處]
*[http://www.sinica.edu.tw/~pingpu/01/siraya/siraya.htm 中央研究院平埔文化資訊網：西拉雅館]
*[http://www.laijohn.com/articles/Lim,CHoa/DutchM&native.htm 《台灣風物》53卷2期，2003年6月。P.15-62。]