分離女性主義

分离女性主义（），是主張透過男女分离来對抗父权的女性主義理论，许多分離女性主義理论根基于女同性恋女权主义之上。

女同性恋女性主义者将分离女性主义描述为“與各种來自男性的模式分離，與各種基於男性定义、男性主导、基於男性利益、维护男性特权的機制、关系、角色和活动而生的的模式分離──此分离是由女性随意发起或维持的。”

發展
文化理論家将女同性恋分离运动的崛起，描述为对抗等女权组织的恐同情绪。埃克尔爾斯认为，“……（同性）性的引入惱怒许多异性恋女性主义者，她们方在妇女运动中找到摆脱性的喘息机会”

1968年，创立「Cell 16」，是第一个提倡分離女性主义的组织。 文化史学家認為「Cell 16」“为女同性恋分离主义奠定了理论基础”。 埃克尔爾斯將「Cell 16」作为异性恋分离女性主义的例子，因为该组织从未提倡將女同性恋當作政治策略。

「Cell 16」的基进女性主义期刊《不再有乐趣和游戏》（）中，和建议女性「與那些無心為婦女解放作貢獻的男人分開」。 取而代之的是，她們建議女性獨身，而不是和其他女性維持女同性戀關係，“一種僅屬个人的解决方案”。 該冊子中，解放聯盟进一步区分了“个人实践”和“政治立场”的分離主义。

女同性恋分離主義
女同性恋分离主义
是的早期成员，视分离主义为一种策略，一段“初步”时期，或一種從主流行動主義暫時撤退，以实现特定目标，或促进个人成长。

除了主张退出与男性的工作、个人或休闲关系外，**'还建议女同性恋分离主义者只跟“切断与男性特权联系的女性”交朋友 ，並建议“只要女性仍然受益于異性戀紅利，获得異性戀特权和安全感，早晚會背叛自己的姐妹，特别是没有这些紅利的女同性恋姐妹。”而实践分离主义是逃避统治的方式。

女同性恋者，視分离主义為一種临时策略，也是一种终生的实践。 获奖者就選擇終生實踐分離主義。

1988年，女同性恋哲学家在《女同性恋伦理：迈向新价值》（Lesbian Ethics: Toward New Value )中，提到女同性恋分离主义可以鼓励女同性恋者在共同价值观的基础上发展健康的社群道德。Hoaland阐明了女同性恋亚文化和女同性恋社群之间的区别：亚文化的成员资格是“由外部敌对文化以消极的方式定义”，而社群的成员资格是基于“我们相信我们可以在这里制定的价值观”。 Bette Tallen认为，女同性恋分离主义不同於其他的分离主义运动，“不是为了独立建国，而是为了发展自主的自我认同，创建强大而坚实的女同性恋社群”。 女同性恋历史学家描述，女同性恋分离主义的冲动是在更广泛的文化中“让女性间的爱情更加引人注目”，创造了文化和文化艺术品。 斐德曼认为，女同性恋女性主义者创建分离主义机构的目的是“将她们关于正直、培育贫困者、自决以及劳动和报酬平等的理想带入机构建设和经济的各个方面”。 许多女同性恋分离主义者购买土地，与男性和异性恋女性分开生活。 1971 年，'成立僅限女同性恋者的公社，發行同名機關報。'由12名白人女同性戀女性主義者组成，年龄介於18至28岁之间，其中还有三个孩子。 **'一直持续到21世纪初。 其他著名的女同性恋分离主义团体包括 The Gutter Dykes、The Gorgons 和 The Radicalesbians 。

在美国，女同性恋分离主义的实践與酷儿民族主义和政治女同性戀主義相关的概念。一些女同性恋分离主义者也与月神威卡教有关。

在法语国家，使用“基進女同性恋主義”（）一词代替“女同性恋分离主义”。受哲学家维蒂格影響，基進女同性恋主義运动於1980年代初的法国展開，随后传播到加拿大魁北克省。 维蒂格與其盟友强烈抵制异性戀社会及异性恋霸權。

1970年代，拉丁美洲基進女同性恋主义興起。1977年，在墨西哥，基進女同性恋主义开始发展，由Mujeres guerreras que abren caminos y esparcen flores (Oikabeth) 组织領導。1984年，在智利，基進女同性恋主义在独裁统治下發展。1986年，哥斯达黎加发起了一场基進女同性恋主義运动。1980年代至90年代間，拉丁美洲女同性恋者生活困难，受到該地區的厭女打壓。為此，墨西哥、哥斯达黎加、波多黎各、阿根廷和巴西的社群开始更加紧密地合作。

參見

• 基進女性主義
• 女同性恋乌托邦
• 同性戀民族主義
• 暴女
• 守門人理論
• 網絡行動主義
• 利西翠妲

参考
註腳
延伸阅读
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