體系等級制度的圖示，描繪婆羅門（祭司）處於最高層，而達利特（歷史上被邊緣化為不可接觸者，被視為處於瓦爾納體系之外）則處於最底層。]]
達利特（Dalit，，源自）意為破碎的、分散的，用以指稱在印度次大陸的社會中被列為「不可接觸者」（曾譯為賤民）的人群，是該地區種姓制度中最底層的群體(即不入種姓社會者)。也有人將其稱為哈里揚（Harijan），字面意思是神之子或是之子（Hari的意思是神，特別是指毗濕奴 ）。達利特被排除在四種瓦爾納的種姓等級之外，被視為第五種瓦爾納，亦稱Panchama（Panchama在梵語中為第五的意思，參見）。由於宗教與歷史緣由，達利特的族群絕大多集中在印度一國，在該國有超過兩億的人口，其他則分散於印度周邊數個國家中。
達利特人主要信奉印度教，但也有相當一部分人信仰佛教、錫克教、基督教和伊斯蘭教。印度憲法將達利特人納入表列種姓/在冊種姓（Schedule Castes/SC）類別，賦予達利特人制度上的保護、平權行動（在印度稱為保留政策）以及官方的資源及支持。
雖然在1947年印度獨立後已立法禁止對低種姓人士的歧视，但法條作用流於形式，社會上對達利特群体的歧視情況依然嚴苛，現今仍持續有達利特人希望借由改信其他宗教來脱離印度教和種姓制度的束縛。多位學者曾將達利特與日本的部落民、韓國的白丁，以及中世紀歐洲封建制度下的農民階級列為相等的地位。
詞彙意義
"達利特"這個名稱指的是那些被稱為"不可接觸者（untouchables）"（曾稱為"賤民"）的群體，以及其他身處傳統印度教種姓制度之外的人。印度經濟學家兼改革家B.R.安貝德卡 (1891–1956年) 指出，"不可接觸者"大約在公元400年左右進入印度社會，這是由於佛教與婆羅門教爭奪霸權，後者勝出的結果。一些印度教祭司曾與「不可接觸者」交好，因此被降級到低種姓的地位。（一位被開除教籍的婆羅門）在中世紀的虔信運動時期，曾為「不可接觸者」的權利而奮鬥。
在1880年代後期，馬拉提語中的"達利特" (Dalit) 被當時的社會運動人士用來指稱印度教社會中受壓迫和被排斥的"賤民"和"不可接觸者"。"達利特"是梵語 दलित (dalita)的白話形式。在古典梵語中，這個用語的意思是"被分割的、被分裂的、破碎的、分散的"。到19世紀，這個用語被重新定義為"(一個人)不屬於四種瓦爾納之一者"。這個用語可能最早是由在浦納活動的喬蒂拉奧·富勒根據這個意義而使用，當時他用這個名詞來描述過去的"不可接觸者"遭受到其他印度教徒的壓迫。在1935年之前，"達利特"這個用語曾被用作印度人口普查中"受壓迫階級"分類的翻譯，而經由安貝德卡（他本身也是達利特）的推廣而普及，他將所有受壓迫的人，不論其種姓，都納入達利特的定義之中。它涵蓋那些被排除在印度教四種瓦爾納分類之外，並認為自己屬於第五種瓦爾納（自稱為Panchama）的人群。這個名稱在1970年代隨著激進採用後，再次受到重視。
宗教與亞洲研究教授詹姆斯·洛克特菲爾德 (James Lochtefeld) 在2002年表示，達利特這個字的"採用和普及，反映出他們對自身處境日益增長的意識，以及在要求其法律和憲法權利方面更加堅定的態度"。
其他名稱
印度官方
(NCSC) 認為官方使用"達利特"這個標籤屬於違憲，因為現代立法更傾向於使用"表列種姓" (SCs)。然而一些資料指出達利特所涵蓋的社群範圍已超越官方的"表列種姓"，有時被用來指代印度所有受壓迫的人民。尼泊爾也存在類似的全面性情況。
根據NCSC的意見，表列種姓是達利特的官方用字。他們採取的法律建議指出，現代立法並未提及"達利特"，因此，NCSC官方文件使用這個名詞屬於違憲。NCSC於2004年注意到有些邦政府在文件中使用"達利特"而非"表列種姓"，而要求他們停止這種做法。
有些資料指出，"達利特"所涵蓋的社群範圍，比官方的"表列種姓"的定義更廣。它包括游牧部落以及另一種同樣源自1935年英屬印度時期平權政策中的官方分類 - "表列部落"。"達利特"有時也泛指印度所有受壓迫的人民，而部落社群所信仰的可能是於前述宗教無關的民間信仰。
哈里揚
"哈里揚（Harijan）"，意為神之子，由巴克提運動的信徒所創，他用這個名稱來稱呼所有黑天（按照印度教的傳統觀念，黑天是主神毗濕奴的化身）的信徒，無論其種姓、階級或性別為何。聖雄甘地是梅赫塔作品所傳達信念的崇拜者，於1933年首次將這個詞用於指稱達利特。然而安貝德卡不喜歡這個稱呼，因為它將達利特置於廣大印度教民族的從屬地位，而非像穆斯林那樣作為一個獨立的社群。此外，許多達利特過去和現在都認為這個字眼帶有施捨和貶義，甚至有些人稱這個名稱實際上是指 "德瓦達斯（神妓）之子"。在印度獨立後，"不可接觸性"遭到廢除，然而用"哈里揚"來稱呼昔日不可接觸者的習慣，在其他種姓間比在達利特社群內部更為常見。
地區性
在印度南部的達利特人有時被稱為"和"Adi Andhra" (原始安德拉人)，這些名稱分別字面意思為"第一批達羅毗荼人"、"卡納達人"和"安德拉人"。這些名稱最早由南部的達利特領袖於1917年使用，他們相信自己是印度的原住民。這些名稱分別在坦米爾那都邦、卡納塔卡邦和安德拉邦/泰倫加納邦 (Andhra Pradesh/Telangana) 被用作指代任何來自達利特種姓者的通用名稱。
根據女性歷史學家暨研究學者沙拉賈·派克 (Shailaja Paik) 的說法，"達利特"這個名稱在馬哈拉什特拉邦主要被馬哈爾種姓的成員使用，因為安貝德卡就出身於這個種姓。大多數其他社群則更喜歡使用他們本已存在的種姓名稱。
在尼泊爾，除"哈里揚"和最常用的"達利特"之外，還會使用諸如"Haris"（穆斯林社群使用）、"Achhoot"、"outcastes" (賤民) 和"neech jati" (低種姓) 等名稱。另一位早期致力於改善達利特境況的社會改革家是喬蒂拉奧·富勒 (1827–1890年)。
目前印度對於達利特採用的制度，其起源可追溯至1932年安貝德卡與聖雄甘地間簽訂的《浦納協議》。當時安貝德卡同意放棄為達利特設立獨立選區的要求，以換取甘地承諾推動類似的平權行動。英國殖民當局在《社群裁決》中曾提出單獨選舉區的概念。而《浦納協議》所導致的結果是《1935年印度政府法令》 引入"表列種姓"的新名稱以取代"受壓迫階級"，並在立法機構中為這個種性保留席位。
印度在1947年獨立後不久，便引入保留政策，以提高達利特人獲得政治代表權、政府工作和受教育的機會。1950年通過的《印度憲法》中包含有改善達利特社會經濟狀況的措施。除禁止"不可接觸性"的歧視之外，還包括保留政策 - 一種平權法案，將達利特人歸類為表列種姓。被歸入這些群體的社群，在國家和邦立法機構、政府工作以及教育機會中都保證享有一定比例的席位。
印度於1995年在所有的聯邦政府職位中，達利特佔有10.1%的一級職位、12.7%的二級職位、16.2%的三級職位和27.2%的四級職位。然而達利特人在政府機構和國營企業中最高階的職位中僅佔1%，且在40年間幾乎沒變化。進入21世紀後，印度的達利特人已被選任印度最高的司法和政治職位。印度於1997年還選出第一位達利特人出身的總統 - K.R.納瑞亞南。許多社會組織透過教育、醫療保健和就業機會來促進達利特人取得更好的生活條件。雖然印度憲法明令禁止基於種姓的歧視並廢除"不可接觸性"，但此現象仍在社會中普遍存在。為防止這些群體受到騷擾、襲擊、歧視和類似行為，印度政府於1989年制定，及於1995年施行《》（簡稱SC/ST法案）已作因應。
根據的命令，於2018年9月向所有媒體頻道發佈一項建議，要求他們使用"表列種姓" ，而非"達利特"。
人口統計
的分佈範圍。旁遮普邦內的表列種姓人口佔比最高（約32%），而此類群體在一些島嶼聯邦屬地和兩個東北部邦的人口佔比則接近零。其中北方邦佔21%、西孟加拉邦佔11%、比哈爾邦佔8%，以及坦米爾那都邦佔7%，這四個邦的表列種性人口合計佔全國近一半。在各邦人口比例中，旁遮普邦的最高，約為32%，而米佐拉姆邦的最低，約為零。尼泊爾的達利特人據稱佔總人口的20%多、而在斯里蘭卡的坦米爾人中，有15%為達利特人。他們在許多國家的海外印度人人中也佔一部分，包括美國、英國、新加坡和加勒比地區。在印度的城市地區和公共領域針對達利特人的歧視已有所減少，但在農村地區和私人領域，諸如餐飲場所、學校、寺廟和水源取用等方面，日常生活出現的歧視仍然存在。
印度的達利特人口數目超過兩億。根據非政府組織聯盟 - 的活動家 表示："印度有60萬個村莊，幾乎每個村莊的郊區都有一小塊區域是專供達利特人居住的。
社會經濟地位與歧視遭遇
在南亞地區及南亞海外僑民中，針對達利特人的歧視持續且普遍存在。印度達利特人口於2001年的生活品質在多項指標上都較印度總體人口為差，包括醫療保健的普遍程度、預期壽命、教育程度、飲用水和居住條件等。根據國際性非政府組織人權觀察於2007年發表的一份報告，達利特人所受的待遇如同"隱性種族隔離" ，他們"在住房、學校和公共服務方面均受到隔離待遇"。人權觀察指出時任印度總理曼莫漢·辛格認為種族隔離制度與"不可接觸性"之間可相比擬。美國人類學家也提及前述曼莫漢·辛格在2006年的評論，但她表示縱然兩者存在明顯的相似之處，種族偏見與達利特人的處境"有不同的基礎，或許也有不同的解決方案"。埃莉諾·澤利奧特也於同年指出："印度的達利特在過去六十年取得許多進步，但在社會和經濟上仍處於社會底層"。該調查進一步揭露不同群體對於達利特人採歧視的比例：
*在婆羅門種性中，有52%的人會採歧視行為。
*在其他落後階層（OBCs）中，有33%的會採歧視行為。
*在非婆羅門的上層種姓中，有24%的人會採歧視行為。
少數宗教信仰者也對達利特人採歧視行為 - 其中錫克教徒中有佔23%、穆斯林中有佔18%，以及基督徒中有5%。根據邦級數據，出現對達利特人採歧視性行為，最常見於中央邦 ，高達53%，其次是喜馬偕爾邦 (50%)、恰蒂斯加爾邦 (48%)、拉賈斯坦邦和比哈爾邦 (47%)、北方邦(43%) 以及北阿坎德邦 (40%)。
實施隔離措施的案例包括中央邦的加特瓦尼 (Ghatwani) 村，那裡的比拉拉 (Bhilala) 表列部落居民不允許達利特村民在公用井中取水，這些達利特人因而被迫使用髒水。在新德里和班加羅爾周圍的大都市區中，達利特人和穆斯林在租房時會受到上層種姓房東的歧視。
達利特人領袖的14歲學生穆特卡·薩爾韋 (Mutka Salve) 於1855年寫道，在馬拉地帝國統治者在位時期，達利特種姓被驅離所居住的土地以供建造大型建築。他們還被迫飲用混有紅鉛的油，導致死亡，然後被埋在建築物的地基中，達利特人在過幾代後因而滅絕。在巴吉·拉奧二世統治下，如果一個達利特人從練武場前面經過，他們就會砍下此人的頭，然後把劍當作球棒，來擊打人頭。在這些17世紀的統治者的治理下，對將"不可接觸者"犧牲來作人祭的情事並不罕見。他們還制定複雜的規則和操作，以確保這些人無法脫離"不可接觸者"的身份。社會人類學家喬治·庫納特 (George Kunnath) 稱，"在各個達利特種姓之間不但有，且一直存在著內部等級制度"。根據其說法，這個種性被認為是達利特群體中階級最高的，而穆薩哈爾這個種性則被認為是階級最低的。
教育
根據非營利組織印度治理研究所 (The IndiaGoverns Research Institute) 的分析，卡納塔卡邦在2012–14年期間的小學輟學兒童中，達利特人佔有近一半。由達利特權利運動 (Dalit Adhikar Abhiyan) 於2014年進行、並由國際非政府組織資助的一項抽樣調查發現在中央邦的邦立學校中，有88%存在歧視達利特兒童的情況。
*在79%的受訪學校中，達利特兒童被禁止觸碰學校準備的中的餐點。
*在35%的學校中，他們被要求單獨用餐。
*在28%的學校中，他們必須使用有特殊標記的餐盤吃飯。
在不同的印度教育機構中，曾發生表列種姓和表列部落出身的教師及教授遭到當局、上層種姓同事和上層種姓學生歧視與騷擾的事件，還有指控。在某些情況下，例如在古吉拉特邦，邦政府辯稱他們拒絕這類人士的求職申請並非出於歧視，而是因為這些類別的求職者中並沒合適候選者。
貧窮
根據2014年提交給的一份報告，印度農村地區在2011–12年間有33.8%的表列種姓人口生活在貧窮線以下。在城市地區有21.8%的表列種姓人口生活貧窮線以下。於2012年，在卡納塔卡邦在該邦進行的一項調查，發現有93%的達利特家庭生活在貧窮線以下。
雖然大多數達利特人仍然貧窮，但有些已經致富。一些達利特知識分子，例如印度新聞記者及作家稱自該國於1991年施行經濟自由化以來，許多達利特人的生活水準已經提高，並透過大規模調查來支持其觀點。根據該國於2011年進行的的社會經濟及種姓普查，此普查與人口普查同時舉行)，在印度農村家庭中，近79%的表列部落居民 (阿迪瓦西) 家庭和73%的達利特家庭最為貧窮。有45%的表列種姓家庭沒有土地，並靠非正規的體力勞動為生，而表列部落居民的這一佔比為30%。
職業
達利特人被認為是如此不潔，以至於上層種姓的印度教徒認為他們的存在具有污染性。"不潔地位"與他們在史上世代相傳的職業有關，這些職業被上層種姓印度教徒視為"污染性"（或是卑賤的），例如皮革加工、處理動物屍體、，或清理污穢物。
印度的一些達利特社群由於出身和貧窮環境所迫，繼續從事清理污穢物工作：扒糞、清理下水道和陰溝、收集垃圾和清掃道路。截至2019年，估計在600萬達利特家庭中有40%至60%的從事清理污穢物工作。
醫療保健與營養
達利特人在接受醫療保健和營養服務方面也遭受歧視。由ActionAid資助，於2014年在中央邦進行的一項為期數月的達利特人抽樣調查，發現65%的達利特人聚居地沒有健康領域工作者到訪。47%的達利特人被禁止進入配給商店，而64%的獲得穀物幫助比非達利特人為少。
犯罪
達利特人在印度囚犯總數中佔比略微過高。達利特人（包括表列種姓和表列部落）佔印度人口的25%，但他們在囚犯中佔比則達到33.2%。印度死囚中約有24.5%具有表列種姓和表列部落的身份，這與他們在人口中的比例相符。此比例在馬哈拉什特拉邦最高（50%），其次是卡納塔卡邦（36.4%）和中央邦（36%）。達利特人曾因虛假藉口遭到逮捕。根據人權觀察的報告，出於政治動機逮捕達利特權利活動人士的情況時有所聞，而這些被捕者可能被拘留長達六個月而仍未受到起訴。
達利特人與非達利特人之間的種姓相關暴力，經常是源於上層種姓成員持續存在的偏見。
*於2014年發生於哈里亞納邦名為村莊的一宗強暴案，就是針對達利特女性的暴行案例，該案件源於一場土地分配糾紛。
*約有100名達利特居民指控受到村中上層種性者持續歧視，而於2015年8月在新德里的舉行儀式，改信伊斯蘭教。
跨種姓婚姻被視為一種解決方案，但根據2014年由印度國家應用經濟研究委員會和馬里蘭大學對42,000個家庭進行的調查，估計跨種姓界線的婚姻在印度婚姻中只佔5%。
根據2000年的數據，當年總共有25,455 起針對達利特人的犯罪案件。每小時有2名達利特人遭到襲擊，每天有3名達利特婦女被強姦，2名達利特人被謀殺，以及2個達利特家庭遭到縱火。國際特赦組織在2001年發表的一項研究報告，其中記錄有大量針對達利特婦女的性侵案件，這些案件往往是由地主、上層種姓村民和警察所為。根據這項報告，只有大約5%的襲擊案件留下記錄，警方至少將30%的強姦報案視為虛假案件。研究還發現警方經常索賄、威脅證人並隱藏證據。也曾有強姦受害者遭到殺害。據稱中央邦於2015年9月曾發生一起事件：一名45歲的達利特婦女被剝光衣服，並被施暴者強迫喝尿。在印度的一些村莊，有指控稱達利特新郎在婚禮騎馬時，遭到上層種姓人士毆打和驅逐。於2015年8月在坦米爾那都邦的一個村莊，達利特人被認為竟敢舉行遊行，上層種姓人士為之焚燒屬於達利特家庭的房屋和車輛，並屠宰他們的牲畜。於2015年8月，據稱賈特人哈普長老會議命令強姦兩名達利特人姐妹，原因是她們的兄弟與同村一名已婚的賈特人女孩私奔。於2003年，比哈爾邦的高種姓穆斯林反對將低種姓穆斯林已逝者葬於同一墓地。一名達利特社會運動者在2020年因在社群媒體上批評婆羅門種姓而遭殺害。另一名達利特人在2019年因在上層種姓男子面前吃飯而被殺害。
防止暴行法
印度政府曾多次立法，專門處理影響表列種姓和表列部落的。除憲法廢除不可接觸性之外，還有1955年的《不可接觸性（侵害）法》，該法於同年修訂為《公民權利保護法》。然而由於這些法案都被認為效果不彰，因此《1989年表列種姓和表列部落（防止暴行）法》（POA）應運而訂立。
POA針對表列種姓和表列部落的特定罪行定為"暴行" - 一種"極其殘忍和不人道"的犯罪行為 - 應根據該法（而非現有刑法）起訴。修正案也擴大被視為"暴行"行為的種類。其中一項補救措施是為加快案件處理進度，強制要求各邦設立《防止暴行法》所規定的專屬特別法庭。然而據2017年4月發表的報告，這方面的進展並不理想。印度國家表列種姓委員會 (NCSC) 前主席表示，待審案件數量居高不下，原因在於大多數現有的特別法庭並非專屬，而是同時處理一些非《防止暴行法》的案件，而且"特別檢察官毫不在乎根據該法案提起的案件，如同受害者一樣受到忽視"。達利特人權組織對修正後的法案改善情況持謹慎樂觀態度，但法律專家則表示悲觀。印度於1947年獨立後，基於"複合文化" （composite culture）的世俗民族主義，將所有公民視為一律平等。
印度教
印度大多數達利特人是印度教徒。但曾發生過達利特人被上層種姓印度教徒限制進入寺廟的事件，以及被限制參與宗教遊行。
附近的不可接觸者學校（推測相片中的人物應該是學生）。]]
於19世紀，、雅利安社和積極參與達利特人的權利運動。達利特人本有自己的禮拜場所，但第一個公開歡迎達利特人的上層種姓寺廟是1928年於沃爾塔的的拉克什米·納拉揚神廟 (Laxminarayan Temple)。隨後，特拉凡哥爾 (Travancore) 土邦（位於今日喀拉拉邦）的末代國王於1936年發布《寺廟准入公告》 (Temple Entry Proclamation)。
在1930年代，甘地和安貝德卡在保留瓦爾納制度的問題上存在意見分歧。安貝德卡希望徹底摧毀它，而甘地則認為可透過重新詮釋印度教經典而加以修改，讓"不可接觸者"融入首陀羅瓦爾納。這場分歧導致《浦納協議》簽訂。
於1936年至1947年間，在今日喀拉拉邦的各土邦宣布寺廟向所有印度教徒開放，這對當地終結"不可接觸性"產生重大影響。但達利特人在喀拉拉當地的受教育機會仍然有限。
其他印度教團體也曾試圖與達利特社群和解。印度教寺廟越來越願意接納達利特祭司，這項職能以前專屬於婆羅門種性。諸如印度作家及詩人蘇布拉馬尼亞·巴拉蒂 等婆羅門曾將婆羅門身份傳授給達利特人，而馬拉地帝國的奠基人什瓦吉·博斯萊 (Shivaji Bhonsle)也允許達利特戰士加入他的軍隊。在19世紀，英屬印度由達利特人組成的馬哈爾聯隊則將馬拉地帝國的強暴統治者佩什瓦擊敗。
爭取達利特進入寺廟權利的鬥爭持續引發爭議。2015年在北方邦密拉特發生一起事件，一名屬於班吉種姓的達利特人被拒進入印度教寺廟，他隨後皈依伊斯蘭教。於2015年9月，四名達利特婦女因進入卡納塔卡邦的一座寺廟而被上層種姓印度教徒罰款。
有指控稱尼泊爾的達利特人被拒進入印度教寺廟。據報至少有一案例，達利特人在試圖進入當地寺廟時遭到上層種姓人士毆打。
佛教
達利特人法學家B.R.安貝德卡於1956年發起達利特佛教運動（印度佛教復興運動），帶領數十萬達利特印度教徒集體皈依佛教。安貝德卡的佛教是一種新型佛教，專注於社會和政治參與（參閱入世佛教）。約有五十萬達利特人追隨安貝德卡脫離印度教，與種姓制度對抗。這場運動主要集中在馬哈拉什特拉邦，根據印度於2011年辦理的人口普查，該邦有650萬馬拉地佛教徒（主要是達利特佛教徒）。
另一位達利特佛教領袖和改革家是，他是坦米爾那都邦釋迦佛教協會 (Sakya Buddhist Society) 的創始人。印度於1990年通過《表列種姓命令（修正）法》賦予達利特佛教徒名額保留權，並承認他們的表列種姓地位。
錫克教
錫克教核心聖典《古魯·格蘭特·薩希卜》(Guru Granth Sahib)記錄錫克教創始人古魯那納克的教導，其中包含人人應平等相待的訊息。隨後的錫克教古魯雖然都來自卡特里種姓（原為武士階級），但也譴責種姓制度的等級劃分。雖然如此，錫克教社群中仍然存在社會分層。旁遮普邦的錫克教徒大多數屬於賈特人種姓。該邦還有兩個達利特錫克教種姓，分別稱為馬扎比錫克種性和種性。
印度社會學家蘇林德·S·喬德卡 (Surinder S. Jodhka) 表示，實際上，屬於地主主導種姓的錫克教徒並未完全擺脫對達利特種姓的偏見。雖然達利特人受允許進入村莊的謁師所，但他們不准在那兒烹飪或提供蘭加爾 (langar，即公共餐)。因此旁遮普邦的錫克教達利特人只要有資源，就嘗試建造自己的謁師所和其他地方層級的機構，以獲得一定程度的文化自主性。1953年，錫克教領袖成功爭取，將皈依的"不可接觸者"錫克教種姓列入表列種姓名單。在錫克教寺廟管理委員會 (Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee, SGPC) 的140個席位中有20個是為低種姓錫克教徒保留。
錫克教女性被要求使用姓氏"Kaur"，男性則使用姓氏"Singh"，以根除種姓身份和歧視。
旁遮普邦的謁師所於2003年經歷一場同為錫克教徒的賈特人與恰馬爾種性之間的激烈爭議。恰馬爾人傾巢而出，與（賈特人）和貝恩斯賈特人錫克教徒兩造地主對峙，因為這些地主拒絕讓恰馬爾人在一個供奉殉道者巴巴·尼哈爾·辛格 (Shaheed Baba Nihal Singh) 的聖殿管理委員會中佔有席位。此聖殿每年有3至7千萬印度盧比的收入，據稱賈特人地主"吞噬大部分的供品"。雖然恰馬爾人（達利特）佔塔爾漢村5,000名居民中超過60%的比例，但當地傳統卻剝奪他們在管理委員會的席位。這些地主與激進的錫克教組織和錫克教寺廟管理委員會 (SGPC) 串通，試圖透過連夜夷平聖殿，並在其上建造一座謁師所來排擠達利特人，但達利特人爭取在管理委員會中發言權的努力並未停止。
查馬爾人與地主及其盟友（包括旁遮普邦警察），進行長達四年的法庭鬥爭。在此期間，賈特人對恰馬爾人發起多次抵制。賈特人及其盟友切斷恰馬爾人住家的電力供應。此外還有各種不斷的肢體衝突和打鬥，恰馬爾人青年手持棍棒、石頭、磚塊、汽水瓶以及任何他們能找到的東西，與賈特人地主、青年和旁遮普邦警察搏鬥。賈特人喊出"Putt Jattan De"（賈特人之子）的口號，恰馬爾年輕人則在自己的房屋和摩托車上噴塗"Putt Chamar De" （恰馬爾人的驕傲之子）的標語作為回應。
一位名為穆尼·薩米爾·穆尼 (Muni Sameer Muni) 的耆那教徒， 於1958年在拉賈斯坦邦烏代浦地區接觸種性（達利特）社群的成員，這些成員決定皈依耆那教。他們的信仰中心阿辛薩·納加爾（Ahimsa Nagar）距離吉多爾格爾約有四英里，於1966年由與該邦政治有深厚淵源的揭幕。薩米爾·穆尼稱這些信徒為"Veerwaal"，意指筏馱摩那（又稱大雄 ，耆那教的開創者）的追隨者。於2005年，一為名為昌達拉姆·梅格瓦爾 (Chandaram Meghwal) 的22歲的青年在賈洛爾區阿霍爾鎮受戒成為耆那教僧侶。於2010年，一位名叫維沙爾·達摩達爾 (Vishal Damodar) 的馬哈爾工程師在薩梅特山 (Samet Shikhar) 由阿查里亞·納瓦拉特納·薩加爾·蘇里吉 (Acharya Navaratna Sagar Suriji) 授戒成為耆那教僧侶。薩杜瑪吉耆那居士僧伽的第八任阿闍梨納涅什 (Acharya Nanesh)，曾於1963年在拉特拉姆 (Ratlam) 附近向巴萊 (Balai) 社群傳教。他的追隨者被稱為達摩帕爾 (Dharmapal)。於1984年，久德浦的一些（達利特）社群成員在阿查亞·什里·圖爾西 (Acharya Shri Tulsi) 的影響下皈依耆那教。
基督教
在印度、巴基斯坦、孟加拉和尼泊爾均有達利特基督徒分佈。
許多低種姓印度教徒為擺脫歧視而集體皈依基督教。參與這些皈依行動的主要達利特群體有：旁遮普邦的楚拉種性、北印度（北方邦、比哈爾邦和中央邦）的恰馬爾人、古吉拉特邦的種姓，以及喀拉拉邦的種姓。由馬杜賴傳教區 (Madura Mission) 的耶穌會士最早轉化為基督徒的是種姓、馬拉瓦爾族和 種姓等社群的成員。他們相信：
*基督教是真正的宗教
*渴望獲得保護：希望免於壓迫者的欺凌，並在可能的情況下得到物質援助
*渴望子女接受教育
*了解到皈依基督教的人生活得到改善。
基督教被認為是倡導平等，並能提供社會流動性以擺脫種姓限制。然而有時唯一看到的改變僅是他們的宗教身份。在某些情況下，那些已皈依的達利特人仍因其先前傳統中"殘留下來"的種姓歧視而受歧視。主因是他們生活在一個以印度教為主的社會中。針對達利特基督徒的歧視也體現在不同種姓之間的互動和行為舉止上。例如早期的"低種姓基督徒"必須遮住嘴巴才能與聖多馬基督徒交談。
即使在皈依之後，某種程度的隔離、限制、等級制度和分級的儀式性潔淨仍然存在。數據顯示在農村地區，歧視現象更為嚴重，階級流動性較低，在所有宗教背景的人群中，種姓歧視事件的發生率也更高。
達利特人所從事的基於種姓的職業也顯示出明顯的隔離，這種情況甚至在他們成為基督徒之後仍然持續。據稱，印度西北部達利特基督徒的職業模式（包括人工扒糞）與達利特印度教徒的職業模式非常相似。.針對達利特基督徒的職業歧視甚至不僅限於就業，在某些情況下，連使用衛生設施和取水都受到限制。
伊斯蘭教
在印度人口有1.4億的穆斯林中，大多數是皈依者的後裔。他們之中許多人皈依伊斯蘭教的原因是為逃避印度教上層種姓的壓迫。目前印度穆斯林人口中有75%是達利特人。
政治參與
是印度一由達利特人組成的政黨。]]
達利特人主導的政黨有：
全國性達利特人主導的政黨
*大眾社會黨
*
*達利特聯盟
其他獲認可的邦級政黨
*
*
*（馬哈拉什特拉邦）
*（（坦米爾那都邦）
*（比哈爾邦）
尼泊爾達利特人主導的政黨
*
*
巴基斯坦達利特主導的政黨
*
其他達利特相關團體
某些對達利特存有偏見的團體，打著反達利特的旗號，例如極端民兵組織，主要是由比哈爾邦的上層種姓地主掌控。他們反對平等對待達利特人，並訴諸暴力。蘭維爾軍被印度政府視為恐怖組織。印度非營利組織網頁於2015年揭露許多印度領導人，特別是以及前總理錢德拉·謝卡爾，都與蘭維爾軍在比哈爾殺戮達利特人有關，而比哈爾邦的政府官員如尼蒂什·庫瑪爾（在印度人民黨壓力下）、和領導的政府卻對達利特人遭受的不公毫無作為。
印度教性 (Hindutva，即印度民族主義) 在印度政治中日益抬頭，隨之而來的是對達利特人的一些指控，稱他們改宗是出於教育和工作等誘因，而非信仰。批評者認為禁止改宗的法律和限制改宗者獲得社會救濟的規定，會阻礙達利特人在經濟上取得成功。然而像這位達利特人出身的政治家卻是印度民族主義運動中的傑出成員。
另一個政治議題是達利特人在政府工作和大學錄取中的平權配額。全國和各邦議會中約有8%的席位專門保留給表列種姓和部落的候選人。
(1908–1986年) 是第一位從比哈爾邦崛起，並進入國家層級的表列種姓領袖。他曾是起草印度憲法的制憲議會成員。拉姆也曾在1946年的臨時全國政府中任職，並在國大黨總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯、L.B.夏斯特里和英迪拉·甘地的內閣中任職。他在政府中的最後一個職位是1977年至1979年政府中擔任國家副總理。
在現代，有幾位印度人民黨領袖是達利特，包括、和。
在印度人口最多的北方邦，邦內的達利特人有重大政治影響力。由達利特人領導的大眾社會黨曾執政，該黨領袖曾多次擔任首席部長。關於她在2007年的當選，一些報導稱歸因於她成功贏得17%的穆斯林和近17%的婆羅門種姓的支持，以及80%達利特人的支持。然而，選舉前夕的選民調查顯示，種姓忠誠並非選民主要考量。反過來，通貨膨脹及其他社會和經濟發展問題才會影響選舉結果。瑪雅瓦蒂成功跨越種姓界線，使人們開始猜測她未來可能成為印度總理。
除北方邦的瑪雅瓦蒂之外，曾於1960年1月11日至1962年3月12日擔任安德拉邦的首席部長，而則擔任比哈爾邦首席部長不到一年。身為達利特人的K. R.納拉亞南於1997年當選為印度總統。
選票庫
在印度，選票庫的現象很常見，通常是經由宗教或種姓而生成。這個名稱是由印度社會學家所創。達利特人經常被當作政治上的票倉。曾有案例指控在選舉中獲勝的政黨，背棄競選期間所做的承諾，或將達利特人排除在黨務決策之外。
表列種姓和表列部落子計畫
，又稱 Indiramma Kalalu，是安德拉邦政府為達利特人的福祉而撥付的預算。這項法律於2013年5月頒佈。表列種姓和表列部落有單獨的支出小組。設置此計畫的用意是防止政府將原本用於表列種姓和表列部落的經費挪用到其他項目，這情況在歷史上常見。截至2013年，當時並不見有其他類似的國家級計畫。以往的經驗是表列種姓和部落子計畫的資金經常被邦政府挪作他用。
印度憲法有條款，規定要提升達利特人的社會和經濟地位，以支持他們在社會中向上流動，但這些優惠僅限於印度教徒。已皈依其他宗教的達利人則要求將福利擴展到他們身上，目前已有部分進展。
印度次大陸以外的達利特
英國
英國於第二次世界大戰後由於勞動力短缺而驅動移民流入。達利特人也隨著印度次大陸的其他僑民一同進入英國，並在當地建立自己的社區。
於2009年提出的一份報告，指出英國的種姓歧視"普遍存在"。報告稱種姓制度在工作場所、國民保健署以及診所中持續存在。
有些人聲稱種姓歧視並不存在。也有人拒絕政府干預社區事務。英國印度教論壇 (Hindu Forum of Britain) 自行進行研究，結論是認為種姓歧視"在英國社會中並非普遍存在"，他們主張真正的改變不應來自法律的強制，而應來自教育。透過教育，人們可以改變內心的偏見和思想。
於2010年進行的一項研究，發現英國在工作場所和服務提供方面存在種姓歧視。該研究並未排除教育領域存在歧視的可能性，但未發現此類事件。報告發現教育活動產生良好的效果。然而研究指出，非立法途徑在工作場所的效果較差，且當政府機構本身存在歧視時，非立法方式也無法提供幫助。儘管如此，歧視法仍有一項受到批評，那就是難以獲取違法證據。不過，立法的明顯好處是它能提供補救措施、增進理解並降低社會對此類歧視的接受度。
英國最近的研究並無定論，發現歧視"不針對特定宗教，並存在於任何或無宗教信仰者之間"。 英國教育部之下的女性及平等事務部長認為沒有足夠證據支持制定特定立法，而則表示，受影響的人數相對較少。種姓主義信念主要盛行於第一代移民中，隨著後續世代的同化程度提高，此類偏見逐漸減弱。英國政府於2018年決定不將種姓作為該法案條款中的"受保護特徵"，而是依賴判例法來確定種姓歧視的檢驗標準。
支持訂立反種姓歧視立法的政治家有艾夫伯里男爵和。
英國的錫克教僑民
斯梅西克的一座錫克教謁師所。在英國的大多數謁師所都是根據種姓而建因此人們可透過某人參加的謁師所，而間接知悉其種姓背景。]]
在英國的錫克教僑民也受到種姓制度的影響。例如，錫克教徒的謁師所就是按照種姓界線而組織的，且大多數都由單一種姓控制。
加勒比地區
估計於1883年抵達加勒比地區的移民中，約有三分之一是達利特人。這些移民在異鄉共同受苦的經歷，在當地印度教社群間的種姓隔閡逐漸破解，最終消除。羅姆人在公元1001年至1026年間曾由其印度教統治者率領，以與入侵的加茲尼王朝對抗 (為波斯的奴隶将军苏布克特勤创建的穆斯林王朝)。
南亞達利特公民組織於2018年發佈一份關於"美國的種姓現象"報告。指出，二分之一的達利特裔美國人生活在擔心其種姓背景被揭露的恐懼中。此外，有60%的人曾受到基於種姓的歧視性玩笑，25%的人曾因其種姓而遭受言語或身體攻擊。
於2020年6月下旬對思科系統公司提起訴訟，指控該公司一名達利特工程師因其背景，受到兩名上層種姓主管的歧視。訴訟稱"上層種姓主管和同事將這種歧視性制度的做法帶入他們的團隊和思科的工作場所"。加州民權部於2023年自願撤回其對思科兩名工程師的歧視指控，但仍保留對思科系統公司的訴訟。
文學
達利特文學包含達利特人撰寫他們親身經歷的故事，已發展為一項重要的文學運動，並構成印度文學中一獨特的領域。它在各種印度語言中具有獨特的身份，包括馬拉提語、孟加拉語、印地語、康納達語、旁遮普語、信德語、奧里亞語、坦米爾語及其他印度語言。最早可識別的達利特作家是11世紀的補鞋匠聖人，他活在西遮婁其王朝時期，被一些學者視為"之父"。還有多哈拉·卡卡亞 (Dohara Kakkaiah)，他生來就是達利特人，其六首懺悔詩流傳至今。現代達利特人寫作的起源可追溯到馬拉提達利特巴克提詩人和坦米爾的作品，顯示邊緣群體的聲音有其悠久的傳統。這場文學運動在20世紀中葉聲勢漸強，挑戰主流文學中盛行的生活描繪。喬蒂拉奧·富勒於1873年出版的《奴役》(Gulamgiri)標誌著達利特文學的一個開創性時刻，展現不可接觸者的困境。
印度達利特文學在各種地方語言中蓬勃發展，反映全國各地達利特社群經歷和鬥爭的多樣化。在馬哈拉什特拉邦，由於1963年出版的短篇故事集《當我隱瞞種姓時》(Jevha Mi Jat Chorali)標誌著一個重要的轉捩點，它描繪達利特人生活的嚴酷現實，而獲得各方好評。和等作家進一步鞏固馬哈拉什特拉邦的達利特運動，將開創性的"達利特豹黨"作為的一部分引入。巴布拉奧·巴古爾、班杜·馬達夫 (Bandhu Madhav)和在1960年代進行創作。小眾雜誌運動隨後變得流行。在孟加拉地區，達利特文學運動始於1992年自殺事件之後，而導致孟加拉達利特文學組織 (Bangla Dalit Sahitya Sanstha) 的成立和雜誌《第四世界》(Chaturtha Duniya)的創刊。當地著名的達利特作家包括、和卡利亞尼·查拉爾 (Kalyani Charal)。坦米爾那都邦擁有悠久的達利特文學歷史，始於19世紀末帕萊雅爾種性的推動。坦米爾達利特文學運動在1990年代受到報告和安貝德卡百年慶典的影響，聲勢漸強。諸如、和 等作家對坦米爾達利特文學做出重大貢獻。在泰盧固語文學中，達利特人的聲音通過和等領袖的行動主義取得突出地位，他們提出種姓歧視和社會不公的問題。古吉拉特語達利特文學在1970年代興起，並有諸如Puma和Panther等雜誌出刊，其靈感來自馬哈拉什特拉邦的達利特豹黨運動。拉梅什錢德拉·帕爾馬 (Rameshchandra Parmar) 和薩希爾·帕爾馬 (Sahil Parmar) 等作家在其發展中發揮有關鍵作用。奧里亞語達利特文學擁有豐富的歷史，可追溯到15世紀，蘇德拉穆尼·薩拉拉·達薩 (Sudramuni Sarala Dasa) 和做出重大貢獻。巴蘇德布·蘇納尼 (Basudeb Sunani) 和等作家進一步推動奧里薩邦的達利特文學運動。達利特文學還包括多種形式，如詩歌、自傳和口述歷史敘事，其中著名作品包括巴瑪的"卡魯庫（Karukku）"（女性自傳）和的"我生命的編織" (The Weave of My Life)。印度作家拉吉什·塔爾瓦爾 (Rajesh Talwar) 創作一部名為《甘地、安貝德卡與四足蠍子》("Gandhi, Ambedkar, and the Four-Legged Scorpion")的戲劇，其中突顯安貝德卡的個人經歷和其所屬達利特社群的苦難。
在斯里蘭卡，諸如K.丹尼爾 (K. Daniel)和等達利特作家贏得廣泛認可。
電影產業
達利特人一直到1980年代都很少參與寶萊塢或是印度的其他電影產業，他們的社群也鮮少成為故事情節的中心。（達利特領袖R.V.帕斯萬的兒子）於2011年憑藉處女作《緣來緣不來（Miley Naa Miley Hum）》在寶萊塢開啟他的演藝生涯。雖然奇拉格擁有政治人脈和經濟實力以與根深蒂固的偏見抗衡，但在接下來的幾年裡未能"拿下"任何其他電影專案。奇拉格早期曾將寶萊塢描述為他的"童年夢想"，但他最終還是轉投政治。當媒體試圖與他談論"寶萊塢的種姓問題"時，他拒絕討論此事。一部近期在印地語電影中塑造達利特主角的影片是《伊卡拉亞：皇家侍衛（代罪新娘）》(Eklavya: The Royal Guard) (2007)，但角色並非由達利特演員飾演。達利特影迷之所以不滿，是因為南印度電影裡的角色經常把達利特人塑造成一種刻板印象。他們總是屬於某個特定的社會經濟階層，劇情也常把他們的次級種姓當作標籤，而不是把他們當作有獨立個性的角色來呈現。
巴西電視台於2009年的黃金時段播出連續劇《印度：一個愛情故事》(India: A Love Story) ，其中女主角瑪雅 (Maya) 是一名上層種性人士，她愛上一位達利特人。這部連續劇於同年獲得的獎項。
內部衝突
一些達利特團體之間存在競爭關係，有時社群間的緊張關係非常明顯。一項研究發現印度各地有超過900個達利特次種姓，他們之間存在分歧。強調任一單一種姓都可能威脅到正在形成的達利特認同，並加劇表列種姓間的競爭。
達利特解放運動 (Dalit Liberation Movement, DLM) 的一位黨派領袖在2000年代初期表示，在種姓基礎上組織達利特人比直接對抗種姓偏見本身更容易（義為：在現實的政治動員中，利用既有的種姓身份認同來團結達利特群體、爭取權力或選票，比從根本上挑戰並消除社會中根深蒂固的種姓歧視要來得更有效率、更具操作性）。
在1990年代，楚拉種性和巴斯種性抵制大眾社會黨，聲稱它是一個恰馬爾人黨派。但截至2015年，馬拉人和馬迪加人的學生在大學層級為共同的達利特志業而努力。
儘管 (屠夫) 通常被視為比楚拉種姓 (清潔工) 的階層為高，但後者拒絕為卡提克種姓提供清潔服務，認為他們的職業導致不潔。他們也認為、Dholi種姓和Mogya種姓不潔，因此不與他們往來。
知名人物
參見
同樣遭歧視的族群
參考文獻
參考書目
*
*
*
*
*
延伸閱讀
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
外部連結
- [http://idsn.org International Dalit Solidarity Network]
- [https://www.getbengal.com/home/story_detail/is-there-dalit-literature-in-bangla Is there ‘Dalit’ literature in Bangla?]
印度種姓制度
尼泊爾種姓制度
印度歧視問題
巴基斯坦社會團體
评论 (0)