川主，即灌口二郎、二郎神、清源妙道真君、万天川主、惠民大帝，是流行于中国巴蜀地区（四川省及重庆市一带）以及其它巴蜀移民聚居地的重要民间信仰，起源于唐朝及之前四川地区对于秦蜀郡太守李冰及其次子李二郎的信仰崇拜，是一种以巴蜀治水文化为核心内容的民间信仰。北宋东京汴梁每逢六月二十四二郎神生日，也会举行国家级的盛大庆典，将二郎神信仰推广到了北宋全国。不过，随着二郎神崇拜的兴盛，可能是为了彻底摆脱李二郎中残存的李冰的影子，道家又创造出了赵二郎——赵昱。赵昱为隋朝嘉州（治今樂山）太守，相傳他在任上時“斬蛟除害”，平定水患。民间逐渐将李二郎的事迹附会于赵二郎之上，加之赵二郎被官方封为“清源妙道真君”，至北宋中后期赵二郎影响力逐步增大，大有压倒李二郎之势。

然而元朝之后，受到戏曲话本小说的大肆渲染，在中国全国范围内，杨二郎杨戬取代了赵二郎、李二郎的地位，成为中国近代民间流传最广、影响最大的二郎神。同时，加之二郎神在部分地方又被附会讹传为邓遐、张仙等人，基于李二郎、赵二郎治水传说的二郎神信仰又退回四川地区，并在明清逐步发展成为集儒家、道教和佛教等元素为一体，成熟的“川主”信仰。因为在四川盆地及其周边河流湍急、易发生洪灾，但同时交通、農業对河流的依赖性却又极大，因此治水文化影响深厚。清雍正五年朝廷敕封李冰父子，之后奉李冰父子为川主成为四川地区的主流，川主还逐步演化为四川的地方守护神。

與祆教的關聯
出土的祆神木版畫，根據德國考古學家的說法，從左到右依次為阿胡拉·馬茲達、和風神。]]
《十國春秋》記載，前蜀皇帝王衍「披金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之，謂如灌口祆神。」唐末五代時灌口便有披甲持弓的神像，便是由這條史料獲知。中山大學教授黎國韜考證此「祆神」即波斯的火祆教神祇，他在《二郎神之祆教來源》一文中認為，二郎神之形象：三眼、手持三尖兩刃槍、牽一哮天犬、可以變化成三頭六臂，與粟特祆教風神正相一致。維施帕卡的形像為：三頭六臂、身披甲裝、手執山型叉、臂上畫有尖齒犬頭，與文學描寫中二郎神形像極為相似，這是祆神與灌口二郎神有關之一證。故推測二郎神之原型應是隋唐時從西域傳入中原的波斯神靈，其後才逐漸本土化。且十國前後蜀人信奉火祆教，其形像又與元明清以來小說、戲曲中之二郎神相似，表明祆神形像對二郎神形像之形成有很大影響。

祭祀
川主的祭祀活动分为官祭和民祭。都江堰每年举行的清明放水节继承了始于北宋的官祭传统，在砍杩槎放水入内江以供成都平原春灌的同时祭祀李冰父子。而民祭则主要是以庙会的形式。每年六月二十四李二郎生日及六月二十六日李冰生日，四川、重庆各地都会举行“川主会”以纪念李冰父子，會在街市中舉行迎神、社火等慶典活動。现存的川主会有四川都江堰二王庙会、夹江二郎庙会、重庆江津塘河川主庙会和石蟆川主庙会等。在四川、重庆及其周邊地區過去流行的儺壇（三圣坛）之中，也将川主同土主、药王（合称“三圣”）同时供奉为坛神。

川主庙
川主庙的选址一般有三种类型：一是在人口稠密的场镇之中，这类会馆部分还兼做四川土著人士会馆；二是在山顶，作为向川主祈雨的场所；三是在河渠岸边，以求镇压水怪、防止水患，同时兼有纪念李冰父子治水功绩的含义。清朝川主庙曾遍布四川省（含今重庆市）内各州县，有方志记载的便超过500处，其中尤以岷江、沱江、川江流域的原嘉定府、成都府、叙州府、重庆府、雅州府、眉州、邛州、资州和泸州等地最为密集。时至今日，“川主”（如川主庙街、川主街、川主村等）仍是四川、重庆一带最常见的地名之一。

现存川主庙
现存川主庙分布于四川、重庆、贵州、云南等省市，其中包括9处全国重点文物保护单位（二王庙、伏龙观、新场川王宫、福宝清源宫、铜仁川主宫、思南川主宫、旧州万天宫、会泽川主庙和瓦房店川主馆）和10处省级文物保护单位。各处川主庙保存现状迥异，部分保存完好，而另一部分则十分残破，甚至有坍塌或者被拆除的危险。

全国重点文物保护单位
省级文物保护单位
其它
歷代褒封

唐朝

##唐太宗賜「神勇大將軍」
##唐玄宗賜「赤誠王」

宋朝

##宋太祖開寶七年（公元975年）封李冰「廣濟王」
##宋真宗封趙昱「清源妙道眞君」

元朝

##元文宗至順元年(公元1330年)封李冰「聖德廣裕英惠王」

清朝

##清世宗雍正五年(公元1727年)加封李冰「敷澤興濟通佑王」
##清德宗光緒三年(公元1887年)加封李冰「通佑顯英王」
##清德宗光緒四年(公元1888年)加封李冰「通佑顯惠襄護王」

註記
参考文献
参见

• 李冰
• 川主庙
• 二郎神