《吸食哈希什的女人》,1900年]]
大麻文化描述一種社會氛圍或一系列相關社會行為,其高度依賴大麻消费,尤其是作為宗教致幻劑和娛樂性藥物的使用。
歷史上,大麻曾被用作宗教致幻劑以誘發靈性體驗——最著名的是在印度次大陸,自約公元前1500年的吠陀時期以來便有使用,但可能早至公元前2000年。 其宗教致幻用途也見於古代中國、日耳曼民族、凱爾特人、古代中亞以及非洲的記載。 在現代,這種植物的靈性用途主要與牙買加的拉斯塔法里運動以及成為雷鬼樂和拉斯塔法里面孔的鮑勃·馬利等音乐人相關。若干西方次文化也將大麻消費作為一種特徵,例如嬉皮士、垮掉派、潮人(包括1940年代次文化與當代次文化)、銳舞者和嘻哈。
大麻如今已「演化出自己的語言、幽默、禮儀、藝術、文學和音樂」。 尼克·布朗利寫道:「也許是因為它古老的神秘與靈性根源,也許是因為這種藥物的心理治療效果,也許是因為它是非法的,甚至連吸一支大麻煙卷這個行為本身都具有深刻的象徵意義。」
1960年代反文化被認為是「概括了現代大麻文化黃金年代」的時期,其中胡士托音樂節被視為「美國嬉皮士革命的頂峰,並且在許多人看來,是大麻文化運作的終極範例」。 大麻被取締後,其消費轉入隱蔽狀態。數十年後,一些地區的法律再次容忍大麻。圍繞大麻消費形成了若干習俗,例如420,其名稱源自一天中流行的大麻消費時間(下午4:20),並於4月20日(4/20)慶祝。如果在社交場合消費,則鼓勵與他人分享大麻。
委婉語的使用
委婉語長期被次文化用來識別自身文化的一部分;這尤其適用於涉及禁忌事物的次文化,包括大麻。 大麻作為一種產品,擁有最多直接委婉語之一,而與大麻文化相關的元素則有更多委婉語。
在藝術中
由於大麻的精神活性效應包括提高對藝術,尤其是音樂的欣賞,以及提高創造力,其影響與用途可見於各種作品。雖然大麻的隱語早在1920年代便出現在音樂中,例如路易斯·阿姆斯壯的歌曲〈Muggles〉,但直到1960與1970年代,藝術家才開始明確提及它。 此時期創作的以大麻為中心的著名歌曲和專輯包括披頭四樂團的〈Got to Get You into My Life〉、鮑勃·狄倫的〈Rainy Day Women #12 and 35〉、黑色安息日的〈Sweet Leaf〉,以及鮑勃·馬利以大麻為主題的專輯《Kaya》。
今日,無數不受任何藥物文化特定類型限制的藝術家,公開談論自己的物質使用以及它如何啟發其作品。 史努比狗狗對大麻的熱愛廣為人知,他創立了自己的大麻系列、蒸發器筆,以及專注於大麻文化的網站。 擁有名為Willie’s Reserve大麻公司的威利·納爾遜甚至表示吸菸救了他的命。 Willie’s Reserve品牌以推動社會改革、希望終結大麻和漢麻禁令而聞名;它也與科羅拉多州當地種植者、萃取者和食用品製作者合作,發展其批發品牌。 而傑斯也以「願景官」身份代表TPCO,該公司如今是世界上最大的大麻公司之一。 年輕藝術家如格雷格·韋爾奇會使用大麻花、萃取物和配件創作數百件藝術作品。 加拿大演員與喜劇演員賽斯·羅根以Houseplant之名推出了廣受歡迎的吸菸配件與家居用品系列。 其他曾公開談及自己大麻使用的當代藝術家包括尚恩·曼德斯、麥莉·希拉、傑斯、女神卡卡、贊恩·馬利克、維茲·哈利法、蕾哈娜和戴夫·查普爾。
文化
旁遮普邦一個錫克村莊中製作邦格的過程。在印度教和錫克教的色彩節侯麗節上,邦格是某些致醉飲品中的傳統添加物。]]
大麻——可產生漢麻、哈希什和 marijuana 的植物——自20世紀後期以來一直是世界上最常用的精神活性藥物之一,其受歡迎程度僅次於菸草與酒精。 根據維拉·魯賓的說法,隨著時間推移,大麻使用被兩大文化複合體所涵蓋:一條連續的傳統民俗脈絡,以及一種範圍較受限制的當代構型。 前者涉及神聖與世俗兩種用途,通常以小規模栽培為基礎:將該植物用於繩索、衣物、醫藥、食物,以及「作為欣快劑和友誼象徵的一般用途」。 第二條大麻使用擴張脈絡包括「將漢麻用於商業製造,以大規模栽培主要作為商業纖維用途」;但它也與追尋迷幻體驗相關(可追溯至巴黎哈希什俱樂部的形成)。 它常被用作藥物或漢麻,其主要消費途徑是吸食。此外,該植物在許多歐亞國家具有文化意義。漢麻與婚姻、死亡、出生、治療、保護和淨化等文化儀式相關。 在一些東歐民俗中,漢麻將靈魂與來世聯繫起來。 在美國,這種文化也催生了自己的名人(如湯米·莊和泰倫斯·麥肯納)以及雜誌(如《大麻文化》和《High Times》)。2018年,韓國將醫用大麻合法化。大麻在中國屬非法,但用於某些醫療實踐以及製作漢麻。 在歐洲,娛樂性使用大麻屬非法;然而,一項全國調查顯示,8%的成年人曾使用大麻。
印度
的一種大麻食用製品。它早在公元前1000年便被古印度的印度教徒用於食物與飲品。]]
大麻原生於印度次大陸。 眾所周知,印度次大陸的古代印度教徒也在數千年前使用大麻。這種草藥在梵語和其他現代印度-雅利安語支中稱為ganja(,IAST:)或ganjika。 一些學者認為吠陀經中提到的古代藥物蘇摩就是大麻,不過此說法存在爭議。
加爾各答吸食大麻]]
今日大麻常被製成邦格,並已成為印度次大陸傳統與習俗的重要部分。在印度農村某些地區,人們認為大麻植物具有多種藥用性質。若以適量服用,邦格被認為可治療發燒、痢疾、中暑,清除痰,幫助消化、增進食慾,治療語言缺陷和口齒不清,並使身體保持警覺。
中國
中國對大麻精神活性的認識可追溯至先秦。《神農本草經》在「麻蕡」條載「多食令人見鬼狂走,久服通神明,輕身」,是已知較早關於大麻致幻作用的文字記錄。2019年,中國科學院大學楊益民團隊對新疆帕米爾高原吉爾贊喀勒墓地(約公元前500年)出土的十件木製火壇進行氣相色譜—質譜分析,在其中九件中檢出與大麻一致的化學標記物,且四氫大麻酚(THC)含量高於同時期野生品種,研究者推測當地居民可能在喪葬儀式中焚燒大麻、吸入煙霧以達致幻或通靈狀態,這被視為目前世界上經科學驗證、年代最早的儀式性吸食大麻的直接證據。然而,吉爾贊喀勒墓地的居民被認為與西邊的粟特人或斯基泰人有文化聯繫,並非典型的中原漢人社群,因此該證據更多反映的是絲綢之路沿線中亞人群的習俗。
牙買加
到8世紀時,大麻已由阿拉伯商人引入中非和南非,在那裡它被稱為「dagga」;許多拉斯塔法里信徒說,這是他們正在重新取回的非洲文化的一部分。 它有時也被稱為「民族的療癒」,這一短語改編自《啟示錄》22:2。
另一種說法是,20世紀許多印度教徒和穆斯林從英屬印度移民至加勒比地區,可能把這種文化帶到牙買加。許多學者指出,甘賈聖禮源自印度-加勒比文化,這與廢奴後牙買加社會輸入印度移民勞工有關。「牙買加大規模使用甘賈……始於契約印度勞工的引入……」(Campbell 110)。留著賈塔式長髮的神秘主義者,通常是被稱為苦行者的薩杜或蘇菲卡蘭達爾與德爾維希,自古以來便在南亞以chillum和椰殼水煙吸食大麻。此外,「chalice」一詞可能是「jam-e-qalandar」的音譯(蘇菲苦行者使用的術語,意為「卡蘭達爾的碗或杯」)。在南亞,除吸食外,大麻也常以稱為邦格的飲品形式消費,而大多數卡蘭達爾也因此攜帶大型木杵。
美國
大麻在美國文化中的歷史始於殖民時期。當時,漢麻是一種重要作物,因此維吉尼亞與麻薩諸塞的殖民政府要求擁有土地的農民種植大麻,以供製造漢麻產品。
嬉皮士
追隨垮掉派人士的腳步,許多嬉皮士使用大麻,並認為它令人愉悅且無害。種植這種植物在嬉皮士中十分常見。1960與1970年代,嬉皮士反抗許多文化與主流規範,而共同選擇大麻作為物質,成為一種團結標誌。起初,嬉皮士吸食的是大麻葉,其THC含量相較花苞更低。
嘻哈
市中心青年對硬性藥物使用的貶斥,在大麻深植於嘻哈文化中扮演了重要角色。Blunts 是一種受歡迎的消費方式。
澳大利亞
。雪梨,2022年]]
澳大利亞的減害政策允許某些藥物使用作為公共醫療體系提供的藥物與療癒形式而合法存在。這導致大麻使用者對大麻的依賴程度更高,符合美國國家醫學圖書館所稱的DSM-IV。
2016年全國藥物策略住戶調查顯示,至少34.8%的12歲及以上澳大利亞人一生中至少使用過一次大麻,相比之下,86.2%的12歲及以上澳大利亞人一生中至少飲用過一次酒精。 為進一步強化 marijuana 的負面意涵,電影如《Marihuana》(1936)和《Reefer Madness》(1937)被製作出來。
電子遊戲
社交遊戲《Pot Farm》創造了「地球上最大的大麻社群」,其各平台共有2000萬名獨立玩家,且2011年在Facebook上有超過100萬名使用者。 維茲·哈利法的WeedFarm應用程式(2017年推出)是一款休閒手機遊戲,使用者可在饒舌歌手的協助下照料一座大麻農場與品牌。 此後已有若干類似的大亨風格遊戲推出。
社群媒體
「社群媒體貼文,例如在流行網站推特上的貼文,也反映了人們對 marijuana 政策的態度;在娛樂性 marijuana 合法的州,與 marijuana 相關且帶有正面情緒的通訊更多。」 零售商可能利用社群媒體平台宣傳產品,有時透過名人/網紅背書。
參見
- 咖啡文化
- 酒文化
- 茶文化
註釋
參考文獻
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外部連結
- [https://www.thedailybeast.com/the-best-stoner-novels 「最佳大麻小說」] ,《Daily Beast》,2010年4月
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