空间的社会生产（），简称空间生产（production of space），是空间社会学中的一个概念，它认为空间既非事物也非容器，而是一种产物和生产手段。空间是通过一系列人际关系在社会中生产和建构的。这一概念由哲学家亨利·列斐伏尔在其1974年出版的《空间的生产》一书中率先提出。
空间三元组
列斐伏尔提出了空间三元组的概念：
列斐伏尔的著作
亨利·列斐伏尔在其哲学著作中投入大量笔墨，探讨空间（的生产）在社会生产关系再生产中的重要性。这一思想是《资本主义的幸存》一书的核心论点，而该书可视为《空间的生产》的前序。这些著作对当代城市理论产生了深远影响，尤其是在人文地理领域，影响了大卫·哈维、和爱德华·苏贾等学者的著作，以及围绕空间正义概念的当代讨论。列斐伏尔作为西方马克思主义思想家，极大地拓展了马克思主义理论的范畴，使之涵盖了日常生活以及20世纪西方城市扩张在当代社会的意义和影响。工业的普遍化及其与城市的关系（在《马克思主义思想与城市》中有所论述）、《城市权利》和《城市革命》都是列斐伏尔在20世纪60年代后期著述的主题，这些著作关注的方面之一是“城市”向“都市”的深刻转变，最终导致都市的无处不在（“社会的完全都市化”）。
列斐伏尔认为，空间的生产（即空间化）存在不同的模式，从自然空间（“绝对空间”）到更复杂的空间和流动，后者的意义是通过社会手段产生的（即社会空间）。列斐伏尔将每一种历史模式分析为日常实践与感知（之间的三部分辩证关系 ）、空间的表征或理论（）以及时间的空间想象（）。
列斐伏尔在《空间的生产》一书中提出，空间是社会的产物，是一种复杂的社会建构（基于价值观和社会意义的生产），它影响着空间实践和感知。这一论点意味着研究视角从空间本身转向空间的生产过程；意味着要关注社会生产中产生的、并在社会实践中发挥生产作用的多元空间；意味着要着重研究空间生产过程的矛盾性、冲突性以及最终的政治性。作为一位马克思主义理论家（但他对当时主导学术话语的经济结构主义持高度批判态度），列斐伏尔认为，城市空间的社会生产对于社会的再生产，乃至资本主义本身的再生产，都至关重要。空间的社会生产被一个霸權阶级所掌控，并被用作其再生产统治地位的工具（参见安东尼奥·葛兰西）。
列斐伏尔认为，每个社会——因此，每一种生产方式——都会生产出某种特定的空间，即它自身的空间。古代世界的城市不能被理解为空间中人与物的简单聚集——它有其自身的空间实践，创造着自身的空间（这种空间是适合自身的——列斐伏尔认为，古代世界城市的思想氛围与其空间性的社会生产密切相关）。那么，如果每个社会都会生产出自身的空间，任何“社会存在”若渴望成为真实或自称为真实，却不生产自身空间，都将是奇怪而抽象的，无法摆脱意识形态甚至文化的束缚。基于这种论点，列斐伏尔批评苏联城市规划者未能创造出社会主义的空间，只是复制了现代主义的城市设计模式（对物理空间的干预，不足以把握社会空间），并将其应用于该背景：
批评与回应
在《城市问题》一书中，曼纽尔·卡斯特尔批评了列斐伏尔受黑格尔和尼采影响的马克思主义人文主义及其城市观。卡斯特尔对列斐伏尔马克思主义的政治批判与路易·阿尔都塞的结构主义科学马克思主义学派遥相呼应，而列斐伏尔正是该学派的直接批评者。《资本主义的生存》一书中收录了许多对卡斯特尔的回应。一些学者，例如安迪·梅里菲尔德，认为学术界对这些批判的接受，正是让列斐伏尔撰写晦涩的鸿篇巨制《空间的生产》的动机之一。
米哈尔·穆拉夫斯基通过展示社会主义国家如何产生差异化空间，批判了列斐伏尔对现实存在的社会主义的否定。
参见
- 社会空间
- 空间社会学
- 流空间
- 时空压缩
参考文献
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