圖騰主義

圖騰主義是一種社會和宗教組織形式，基於圖騰的概念。圖騰可以是動物、植物或人工製品，被視為群體或個人的保護者、祖先或兄弟。圖騰與群體或個人之間的關係不僅是名字或外表的相似，而是一種精神上的聯繫，被認為是神秘的。

圖騰的基本元素
*祖先：圖騰通常被視為群體的祖先或父母。這種關係不僅是象徵性的，而且通常被認為具有實質性的精神聯繫。
*命名：圖騰經常給予其所代表的群體名稱。例如，奧吉布瓦人有五個主要的圖騰：鶴、鯰魚、潛鳥、熊和紫貂。
*分類：圖騰主義是一種通過自然物種（如動物和植物）與人類社會群體之間的對應來進行分類的方法。
*宗教性：圖騰被視為神聖的，通常不會被消費或傷害，並且需要受到尊重和敬畏。
*親屬關係和外婚制：圖騰主義通常規定群體成員在選擇配偶時必須遵守外婚制，即選擇不同圖騰群體的配偶。

圖騰主義不僅存在於北美，也見於亞馬遜、澳大利亞原住民、巴布亞新幾內亞和非洲等地。

人類學上的圖騰主義
in Thunderbird Park, Victoria, British Columbia]]
圖騰主義的概念源於北美的奧吉布瓦語。早期的人類學家和民族學家如詹姆斯·喬治·弗雷澤、、和認為圖騰主義是一種遍布世界不同地區的原住民群體之間的共同實踐，通常反映了人類發展的一個階段。 麥克倫南並未試圖解釋圖騰主義現象的具體起源，而是指出整個人類在古代經歷過一個圖騰主義階段。 朗格認為，如果圖騰名稱的起源被遺忘，則會產生一種神秘的關係，通過自然神話，動物和自然對象被視為相應社會單位的親屬、保護者或祖先。

到1910年，關於圖騰主義具有跨文化共性的觀點受到挑戰，俄裔美國民族學家亞歷山大·戈登威澤對圖騰主義現象進行了嚴厲批判。戈登威澤比較了澳大利亞原住民和不列顛哥倫比亞的原住民，顯示了圖騰主義的假定共性——如外婚制、命名、圖騰後裔、禁忌、儀式、輪迴、守護靈和秘密社團及藝術——在不同文化中的不同表達。他進一步擴展分析，指出其他群體也有一些與圖騰主義相關的習俗，但並沒有圖騰。他總結了兩個圖騰主義的一般定義之一：「圖騰主義是特定社會單位傾向於與具有情感價值的對象和符號相關聯的現象。」

法國社會學學派的創始人艾彌爾·涂爾幹從社會學和神學的角度研究了圖騰主義，試圖發現古老形式中的純粹宗教，並聲稱在圖騰主義中看到了宗教的起源。 此外，他認為圖騰主義作為一種集體崇拜形式，強化了社會凝聚力和團結。

英國社會人類學的主要代表A. R. 拉德克利夫-布朗對圖騰主義持完全不同的看法。與法蘭茲·鮑亞士一樣，他懷疑圖騰主義能夠以任何統一的方式描述。在這一點上，他反對英國社會人類學的另一位先驅布朗尼斯勞·馬凌諾斯基，後者試圖以某種方式證實圖騰主義的統一性，並從生物學和心理學的角度而非民族學的角度來處理這一問題。根據馬凌諾斯基的觀點，圖騰主義不是一種文化現象，而是試圖在自然界中滿足基本人類需求的結果。就拉德克利夫-布朗而言，圖騰主義由不同領域和機構的元素組成，其共同點是通過與自然界的一部分聯繫來表徵社區的各個部分。與涂爾幹的神聖化理論相對，拉德克利夫-布朗認為自然被引入社會秩序，而不是次要的。在開始時，他與馬凌諾斯基分享了動物「好吃」時成為圖騰的觀點。但他後來反對這一觀點的有效性，因為許多圖騰——如鱷魚和蒼蠅——既危險又令人不快。

1938年，結構功能主義人類學家A. P. 埃爾金撰寫了《澳大利亞原住民：如何理解他們》。他的圖騰主義類型包括八種「形式」和六種「功能」。在該領域經常被引用。

在21世紀，澳大利亞人類學家質疑「圖騰主義」在不同澳大利亞原住民群體之間，甚至在與奧吉布瓦人（該術語的原始來源）不同文化之間普遍化的程度。羅斯、詹姆斯和沃森寫道：

參考文獻