突厥-波斯文化

（1291-1295）颁布的圣旨（Firman），由突厥语和波斯语写成 ]]
突厥-波斯文化（，或突厥-波斯传统，）指的是在9世纪和10世纪出现在呼罗珊和河中地区（今阿富汗、伊朗、乌兹别克斯坦、土库曼斯坦、塔吉克斯坦，以及吉尔吉斯斯坦和哈萨克斯坦的小部分）产生的文化。 这种文化既是波斯的，因为其以源于伊朗的文化传统为中心；又是突厥的，因为它是由突厥人建立并统治的。

在之后的几个世纪，突厥-波斯文化进一步扩展到了邻近地区被征服的民族，最终成为南亚（印度次大陆）、 中亚和新疆、大部分西亚（中东）等地精英阶层的主导文化。

起源
突厥-波斯文化是伊斯兰文化的一个变体。

第二，统治呼罗珊地区的塔希尔王朝事实上是独立的，之后兴起于锡斯坦的萨法尔王朝占有了东部的土地，随后被表面尊崇哈里发、事实上独立的萨曼王朝所取代。 萨曼人则将波斯语用于学习和正式讨论。

9世纪和10世纪的新波斯语与中古波斯语有所不同，它虽然以后者为基础，但包含了许多阿拉伯语词汇，且使用阿拉伯字母书写。 萨曼人开始同时用阿拉伯语和波斯语记录他们的宫廷事务，并将将波斯语作为主要的公共习惯用语。新波斯语中最早的伟大诗歌是为萨曼王朝的宫廷而写的。萨曼人鼓励将宗教著作从阿拉伯语译成波斯语。甚至伊斯兰教的学术权威乌里玛也开始在公共场合使用通用的波斯语，尽管他们仍然使用阿拉伯语作为学术语言。

菲尔多西的《列王记》是早期新波斯语中的最高文学成就，它不仅是一部文学巨著，还是一部波斯民族的回忆录。菲尔多西通过书写前伊斯兰波斯的英雄形象，来激发波斯民族情感；他以文学的形式，铭记了流传于民间的宝贵的传说故事。

在伊斯兰社会中，这些因素的结合对宗教产生了强烈的影响，使得伊斯兰教脱离了其阿拉伯背景和贝都因传统，成为一个更丰富，更具适应性和普遍性的文化。新波斯语的出现，萨曼王朝时期突厥人取代波斯人成为统治者，非阿拉伯人的乌里玛在城市中的兴起，具有民族和教派多样性的城市社会的发展；这些标志着一种新的突厥-波斯伊斯兰文化的兴起。随着突厥-波斯伊斯兰文化输出到更广泛的西亚和南亚地区，这种转变愈发明显。

伊斯兰世界形成的早期突厥-波斯文化的特点是突厥人、波斯人和阿拉伯人在文化、社会和政治方面局面紧张、相互竞争，尽管伊斯兰教义中主张平等。在蒙古西征之前，穆斯林世界中非阿拉伯人复杂的观念引发的争论和观念变化可见于许多阿拉伯文、波斯文和突厥文记录中。

在波斯-伊斯兰传统中，突厥语的群体扮演了重要角色，在其军事和政治上的成功的同时，突厥文化受到以波斯文化载体的穆斯林的影响从而得以提升。 简而言之，突厥-波斯文化是突厥人统治下，具有波斯特色的文化。

突厥-波斯文化的传播
在萨曼王朝、加兹尼王朝和喀喇汗王朝出现的突厥-波斯伊斯兰文化由之后的朝代传播到西亚和南亚，特别是入主波斯、叙利亚和安纳托利亚直至13世纪的塞尔柱王朝（1040-1118）及其后继，以及同时期主宰大呼罗珊和巴基斯坦大部的加兹尼王国 。这两个王朝共同构成了东部伊斯兰世界的中心。伊斯兰社会由此形成了一种稳定的体系，至少在西亚，这种体系一直延续到20世纪。并得到了进一步发展。

塞尔柱王朝继承了河中地区的喀喇汗王朝，将其文化向西传入波斯、伊拉克和叙利亚。塞尔柱人战胜加兹尼人后，席卷了呼罗珊省，他们将突厥-波斯伊斯兰文化向西引入波斯西部和伊拉克。 当塞尔柱人主宰伊拉克、叙利亚和安纳托利亚时，他们将这种突厥-波斯文化带到了更远的地方，西至地中海，并使其成为该地区的宫廷文化。在安纳托利亚，鲁姆苏丹国继承了塞尔柱帝国，它的波斯化更彻底，这对历史产生了更深刻的影响。 在塞尔柱和加兹尼人治下，伊斯兰宗教机构的组织性更强，逊尼派的正统观念更加成熟。伟大的法学家和神学家安萨里提出将苏菲派和伊斯兰教法结合，丰富了伊斯兰神学的基础理论。他系统阐释了逊尼派中世间万物和宗教权威之间的关系，为苏丹国的存在提供了神学基础。伊斯兰学校的规范使得乌里玛就这些教条问题达成共识。这些伊斯兰学校最初是在塞尔柱帝国时期建立的，它们成为联合逊尼派乌里玛的工具，使苏丹的统治合法化。同时，官僚机构由伊斯兰教学校的毕业生组成，因此乌里玛和官僚机构都受到伊斯兰教学校的教授者的影响。

在西亚和南亚，11至13世纪是一个文化方面百花齐放的时期。尽管政权分裂、民族众多，一种共通的文化广泛传播于地中海到恒河口的广大区域。 奥斯曼帝国发展出了独特的艺术和文字风格。与波斯不同，他们逐渐摆脱了一些波斯特质。他们放弃波斯语作为宫廷用语，改为使用奥斯曼土耳其语；这一决定令高度波斯化的印度莫卧儿王朝感到惊异。

15世纪的萨法维人是苏菲派的领导者，受到安纳托利亚东部土库曼部落成员的尊崇。他们以前人的方式对待波斯文化。萨法维建造了宏伟的清真寺和优雅的花园，广泛收集书籍（一个萨法维统治者拥有藏书3000册的图书馆），资助书院。 萨法维王朝将什叶派教义引入波斯，将波斯社会与他们的逊尼派竞争对手奥斯曼帝国区分开来。 他们发展艺术，从布哈拉、 大不里士、设拉子和其他伊斯兰世界城市中吸引艺术家和建筑师。泰姬陵由莫卧儿皇帝沙贾汗建造。莫卧儿人从1526年开始统治了印度，直至18世纪被穆斯林政权和非穆斯林的锡克教徒、马拉塔人和英国人取代。

奥斯曼帝国、萨法维王朝和莫卧儿王朝的发展了大体相似的突厥-波斯传统。这一文化的显著相似性特别体现在精英阶层中，其在西亚、中亚和南亚广泛传播。虽然这一广大地区的人口在宗派、地域和部族上有很大冲突，所用语言也大不相同（主要是印度-伊朗语，如波斯语、乌尔都语、印地语、旁遮普语、普什图语、俾路支语和库尔德语，以及突厥语如土耳其语、阿塞拜疆语、土库曼语、乌兹别克语和吉尔吉斯语），但人们拥有许多共同的体制、艺术、知识、习俗和仪式。诗人、艺术家、建筑师、工匠、法学家和学者将这些文化相似性延续下来，他们使突厥-波斯世界在从伊斯坦布尔到德里的遥远距离中保持着文化上的联系。 中亚由于逐渐变得更加孤立，因而变化相对较小。

瓦解
在17和18世纪，突厥-波斯帝国被削弱，这是由于欧洲人发现通往印度的新航路，此外手枪的引入使得游牧民社会的骑兵具有更强的战斗力。 在印度，莫卧儿帝国沦为殖民地。只有奥斯曼土耳其存活至20世纪。欧洲列强侵入突厥-波斯地区，造成该地区的政治分裂。 在19世纪，欧洲世俗社会的义务和权利观念和先进的技术水平极大撼动了成熟的突厥-波斯传统。 原本这些在突厥统治下具有波斯文化特征的亚洲地区，受到欧洲的压迫和影响，社会事务发生了改变；但在非正式的民间场合，社会生活几乎没有变化。此外，流行的习俗和美德、崇高、永恒等伊斯兰宗教观念仍然得以保留。

现状
在20世纪，内陆亚洲发生了许多变化，该地区之间相互矛盾的文化趋势得以进一步暴露。伊斯兰理想成为公共事务讨论的主要模式。这种新兴的社会理想言论引发了包括曾由突厥-波斯文化主导的广大伊斯兰世界各国人民的兴趣。 传承于民间的伊斯兰道德形象的政治化形态已经成为一种意识形态模式，存在于伊朗伊斯兰革命和阿富汗圣战抵抗组织的伊斯兰理想之中。

伊斯兰复兴不是一种信仰观念的更新，而是曾被压制的观念和理想再次兴起于公众之中；这种伊斯兰观念和理想在欧洲世俗观念的影响下一度衰落，只存在于非正式的社会领域中。这种“复兴”的理想与中世纪的伊斯兰理想不同，它来自于更早的年代，但它对许多民族而言仍然至关重要，被用来解释许多当代问题。 突厥-波斯伊斯兰传统提供了他们用来表达共同关注点的元素。

影响
在“乌里玛”的指引下，各不相同的本地传统被扭转为超越边界和习俗的统一模式，原本的多元化传统不断地被伊斯兰教法所规束。在突厥-波斯文化中，一个值得注意的例外是对女性的态度。尊重母亲、保护姐妹和女儿的原有习俗打破了新宗的强制规范，并作为学习新社会的固有习俗而得以保留。教职人员仍然宣扬屠杀母亲和女儿的做法作为行动的号召，但突厥-波斯文化影响的大部分地区并不会如此行事。突厥-波斯文学的精华受到推崇，同时除了阿拉伯伊斯兰传统完全取代原始本土传统的地区，尊重妇女和旧时的平等传统一直保留至今。早期的突厥穆斯林接受了前伊斯兰传统，并将他们与苏菲神秘主义的形式结合起来。另一个例子是关于伊斯兰教法（沙里亚法）要求对非信徒进行圣战，与之相反的是，当伊斯兰教通过波斯苏非派的影响扩散到突厥世界时，它试图与本土宗教实践在信仰寻找共性和联系。尽管一直以来受到各种打压，苏菲主义在突厥地区仍然得以留存，作为几个世纪以来复兴和成为替代思想的基础。

参见

• 波斯化的社會
• 突厥化、胡化、胡人
• 突厥-蒙古傳統
• 中亞
• 圖蘭
• 呼羅珊

注释
参考文献