臺灣哲學

臺灣哲學統攝與臺灣相關的哲學活動。一方面是將臺灣視為地理的劃分，舉凡以臺灣為地理範圍的哲學思想活動（Philosophy in Taiwan），另一方面則是將臺灣視為哲學意義的重要性（Philosophical significance），舉凡以臺灣為主體研究的哲學思想活動（Taiwanese Philosophy）。

臺灣哲學的歷史並不長：自 1895 年甲午戰爭的結果不但了決定中、日兩國的政治勢力消長，也定位了哲學在東亞的發展脈絡。而臺灣身處帝國夾縫（fragment of/f empires）中，以臺灣為體、外學而用逐漸養成其思想脈絡，到 1916 年林茂生在東京帝國大學《東亞研究》發表的〈王陽明の良知說〉作為臺灣哲學的起肇。

大抵而言，臺灣哲學之歷史可略分前期（臺灣原住民哲學及明清時期哲學）、日治時期哲學（前啟蒙期、啟蒙發展期、成熟期）、戰後與白色恐怖、民主化迄今等。

何謂臺灣哲學
臺灣哲學的系統性研究（systemic study）起於 1980 年代。雖隨時空遞移，臺灣文史研究等陸續有豐碩成果，但哲學領域的研究發表仍屬零星，對於文獻的典藏考據也尚遺缺。惟有少數如廖仁義〈臺灣哲學的歷史構造─日據時期臺灣哲學思潮的發生與演變〉、李明輝《李春生的思想與時代》等，抑或是個別哲學家傳略之研究如吳叡人〈祖國的辯證：廖文奎（1905-1952）臺灣民族主義思想初探〉、〈福爾摩沙意識型態—試論日本殖民統治下臺灣民族運動「民族文化」論述的形成（1919-1937）〉、廖欽彬〈和辻哲郎的風土論─兼論洪耀勳與貝瑞克的風土觀〉、洪子偉〈臺灣哲學盜火者─洪耀勳的本土哲學建構與戰後貢獻〉等。戰後受新儒家影響，尤對應中國文化大革命之中華文化復興運動，以「道統說」為臬；廖仁義以「取代說」指出臺灣哲學的發展的斷裂，尤指戰前後原繼受日本思想資源與世界思潮接軌之臺灣哲學界，在戰後以中國哲學如外來思潮暫居臺灣哲學之整體。楊儒賓「雙源頭說」則自道統說改良納許日本思想對臺灣哲學發展之影響，採中國、日本思想並進說；然而，臺灣哲學百年發展受不同思想脈絡，宜採「多元競合說」；猶如東亞各國如中、日、韓等在列強壓力下，吸汲歐美哲學作為現代化道路，進而發展成對自身共同體（Gemeinschaft; community）的反思建構，甚至是如德國面對周邊英、法等現代國家崛起進而發展自成一格的思想體系，臺灣哲學正是呼應帝國強權的碾壓下而誕生─面對生存危機的創化轉生，哲學家受歐美基督教神學、德國觀念論、辯證唯物論、美國實用主義與自京都繼受的海德格思想體系、中國近代自由主義等。

就追求哲學意義的重要性（Philosophical significance），除哲學文獻的出土考據，更重要的是提出臺灣哲學的規範性（normativity）問題。黃默、陳俊宏的〈政治哲學要跨出去！論臺灣政治哲學研究的發展趨向〉、謝世民的〈政治哲學如何與身處的社會互動：一個臺灣哲學家的嘗試〉等文是從法政哲學出發回應臺灣哲學的規範性，陳瑞麟也曾發表〈島嶼上的科哲〉、〈邏輯實證論在臺灣〉、〈可以有臺灣理論嗎？如何可能？〉等文，為臺灣哲學提出規範性的概念分析。

一方面是哲學文獻的出土考據，橫跨數個世紀─從原住民神話到明清到日治到戰後白色恐怖迄今─囿於語言、歷史的限制，尚待研究考證；另外一方面則是藉由共同體提出哲學的規範性─藉由建構哲學主體的特殊性，同時也藉此通向世界的普遍性。臺灣哲學如廖仁義所言，「一開始就不是一種囿於學院藩籬的觀念推演，而是源自於民間尋找反支配思想的需求。」、〈從神話傳說論卑南族的倫理、教育及美學思想〉、〈Remapping Taiwanese Philosophy: Thinking from Constructing Aboriginal Philosophies〉等文是就此角度切入。目前則除了原住民神話研究外，也有試圖從規範性原則去建構原住民的知識體系、環境正義的倫理學、轉型正義等法政哲學，為臺灣原住民哲學進行嘗試。

早期臺灣漢人哲學
明鄭、清治時期漢人移民臺灣，仕紳出建孔廟學堂，將儒學知識移植至新的生活圈。依據1993年臺灣文獻館出版的《重修臺灣省通志─卷10（藝文志著述篇）》所列，此時期有關哲學、宗教類的著作一共有十二篇，分別是《周易折衷衍義》、《易經圖解易讀》、《周易總論》、《經餘雜錄》、《易經註解》、《春秋節要》、《論臆》、《周易義類存編》、《周易管窺》、《達五齋家誡》、《開山記》、《古經占法》。當時是以傳統儒家經典，特別是《易經》為主的釋義。 然而，相關文獻大多亡佚，停留在傳統儒學的經學釋義，並不能以現代哲學觀視之。

代表哲學家：鄭用錫、鄭用鑑、洪棄生、[http://homepage.ntu.edu.tw/~philo/Taiwan/ming/hung.htm 黃敬] 、吳子光、王士俊、施瓊芳、[http://homepage.ntu.edu.tw/~philo/Taiwan/ming/che.htm 謝肇源] 、楊克彰、[http://homepage.ntu.edu.tw/~philo/Taiwan/ming/chen.htm 陳震曜] 。

日治時期(1896~1945)
1895 年不僅是東亞國際政治局勢的分水嶺，也是各國紛紛走向現代哲學的起點。臺灣在帝國夾縫中面臨著生存危機，一方面繼受鄰邊的中國五四運動、日本大正民主、俄國十月革命、朝鮮獨立運動等浪潮，另一方面間接透過中日等東亞國家留學或是直接到歐美汲取基督教神學、德國觀念論、辯證唯物論、美國實用主義、海德格哲學等思想運動。臺灣哲學承襲了日本殖民母國的哲學思潮發展，另外一方面也自公民社會發展自拮抗日本殖民的本土思想，可略分期為「前啟蒙期」、「啟蒙發展期」及「成熟期」三期，且「歐陸─日本哲學」、「美國實用主義」、「基督宗教哲學」與「現代漢學」四大學派。 此階段的臺灣哲學尚未出現成熟的著作，直到 1916 年林茂生在東京帝國大學《東亞研究》發表的〈王陽明の良知說〉黃金穗師承田邊元研究邏輯數理，1939 年發表自其學士學位論文〈日常性について——現象學的試論〉於《哲學研究》，返臺任教也於1959年出版笛卡爾《方法導論》中譯。鄭發育師承西田幾多郎，1984 年曾譯師作《善的研究》，奠定臺灣實驗心理學的學科基礎。。 蘇薌雨1924年起留學北京大學哲學系，也受胡適、陶行知、金岳霖等實用主義者影響，於《臺灣民報》投書介紹五四運動的白話文。。蔡愛智牧師（1913年11月－1998年8月6日）畢業自臺南長老教中學、赴日本同志社大學神學部攻讀（1938）、美國芝加哥大學神學碩士（1940）、博士（1941），也是西雅圖地區首位臺籍牧師，在西雅圖成立臺灣人教會的首任牧師，及西雅圖的首任臺灣同鄉會會長，長期推動臺美公民事務。臺南神學院教授吳振坤師承奉獻宗教哲學。黃彰輝協助戰後臺南神學院復校，東海大學早期臺灣建校的籌辦等，也是推動臺灣走入國際空間的重要人物。。同時期殷海光、雷震、張佛泉等藉由《自由中國》刊物批判時政，1960年雷震等籌組中國民主黨連同《自由中國》招當權忌而查禁，甚至1972年「臺大哲學系事件」都是政治權力直接箝制哲學思想自由的明顯案例。

代表哲學家：殷海光、雷震、張佛泉。

民主化迄今(1980-)
1980 年代社會改革運動風起雲湧，哲學活動也隨之風生隨起。臺灣大學附近的獨立書店如唐山翻印歐美思潮經典，間接推波臺灣知識份子吸收歐美思潮。1987 年 7 月 15 日解嚴，臺灣政治社會史翻往新頁。出自臺灣大學哲學系的政治人物鄭南榕更將言論自由的追求實踐推向高峰。

1988 年廖仁義〈臺灣哲學的歷史構造─日據時期臺灣哲學思潮的發生與演變〉。

參考書目
臺灣哲學

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參考文獻
參見
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