神道

神道（），也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神。神道沒有統一的信仰組織或教典，旗下分為數個流派。

神道的起源可追溯至日本史前時代的彌生時代，當時的稻作技術引入伴隨著對自然精靈（後來的「神」）的崇拜，並在古墳時代經大和王權的國家儀式而擴散至列島各地。

历史
古代：起源與早期信仰
神道的根源可追溯至日本繩文至彌生時代。彌生時代的考古遺跡中發現了銅鐸、青銅武器和銅鏡，這些器物很可能在當時的祭神儀式中發揮了重要作用。修驗道和陰陽道也在這一時期發展起來，對後世的神道產生了深遠影響。

平安時代中期以後，天皇不再經過神祇官，而是直接參與地方神社的祭祀活動，這加強了皇室與各地神社的聯繫。

中世：鎌倉·室町時代
鎌倉幕府對神靈的崇敬促進了對全國神社的保護，熊野権現、八幡神、稻荷神、天照大神和天神等神靈的信仰不再局限於特定地區，而是在庶民中廣泛傳播。

隨着神道的普及，知識階層開始嘗試以佛教哲學來詮釋神道，形成了兩部神道。但蒙古入侵後日本以「神風」取勝，促使日本作為「神國」的意識高漲。在此背景下，伊勢神道（度會神道）興起，主張神在本地垂迹關係中居於優越地位。吉田神道迅速在戰亂的動盪中崛起，獲得上層階級的廣泛採用，成為當時神道界的主流。吉田家還主持了豐臣秀吉等戰國大名的神化祭祀，影響力延續至江戶時代。

近世：江戶時代
幕府的宗教政策與庶民信仰

江戶幕府設立了寺社奉行管理全國神社與寺廟，確認各神社的領地並授予「朱印地」或「黑印地」。隨着社會穩定和交通改善（五街道的建設），庶民的宗教活動大幅增加。各地出現了名為「講」的信仰組織，其中以伊勢神宮為目的地的「伊勢講」尤為盛行，江戶時代多次發生數百萬人同時前往伊勢參拜的「」現象。

山崎闇斎師從吉川惟足學習吉川神道後，創立了垂加神道，將朱子學與神代七代的神話相結合，主張神道是「天人唯一之道」。垂加神道從江戶和京都兩地向外擴散，被公家、武家和神職廣泛接受，成為當時神道界最大的影響力量。

國學與復古神道

18世紀中葉，國學思潮興起，主張以實證方法研究日本古典文獻，擺脫儒佛思想的束縛。賀茂真淵通過對《萬葉集》和《古事記》的古語研究開創了國學的方法論。本居宣長繼承並發展了這套方法，他激烈批判以儒佛學說解釋神道的做法，主張以《古事記》為第一神典，認為日本自遠古以來天皇萬世一系，超越中國的王朝更替。

平田篤胤自稱本居宣長的「後繼弟子」，在宣長學說的基礎上創立了復古神道。他強調死後世界的存在，主張人死後靈魂前往大國主治理的「幽冥界」接受審判。平田還聲稱世界各國的神話（包括中國、印度和基督教的神話）都是日本神話的變體。他的思想吸引了眾多門徒，這些人後來成為明治維新和宗教政策制定的重要參與者。

近代：明治·大正·昭和前期
1868年明治維新後，新政府推行王政復古和祭政一致政策。明治天皇頒布《鎮祭詔》和《大教宣布詔書》，宣揚「惟神大道」。政府強制推行神佛分離令，引發了激烈的廢佛毀釋運動，大量佛寺和佛像被毀。1906年，政府合併了數千座村社，使多數小型社區僅保留一座神社以供舉行天皇相關的祭祀。神道實質上成為國家祭祀體系，即「國家神道」，被視為非宗教的國家儀式而非信仰。神社失去國家資助，但獲得了宗教活動的自由。1946年，多數神社自願組成了神社本廳。戰後數十年間，神社在七五三、年始參拜等年度活動和神前結婚等人生儀禮中持續扮演重要角色祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大嘗祭。中祀包括新嘗祭、神嘗祭、相嘗祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。

神宫里的神官称为祭主、大宫司。神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。神乐舞女称为巫女。明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。正服衣冠，四位以上缝腋位袍黑唐草纹、五位赤唐草纹、六位以下绿无纹、无位黄平绢无纹。礼装齋服服制与位袍同，用白绢。中单短帷子，有位者为红绫，无位者红绢。下着指贯，三位以上紫底藤丸纹，四位五位紫平绢，六位以下淺黄平绢。此外有衣冠代用布衣，即无襴狩衣。常装包括狩衣和净衣。中祭、小祭的祭服为常服，即狩衣。别官以下僕從服白张。供品称为神馔，包括饭、饼、白米、黑米、野鸟、水鸟、海鱼、川鱼、海菜、野菜、果实、盐、酒。

神前结婚儀式
神前結婚儀式可追溯到伊势礼法。1878年，深受水嶋流礼法家影响的伊势神宫的神宫教院颁布神道纲领《五仪略式》，包括诞生之式、创业之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五种。不久《类聚婚礼儀式》一书出版。1899年，华族女学校校长細川潤次郎男爵拟定了《新撰婚礼式》，提倡推广神前结婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇结婚为契机，出现了明治式神前结婚法。礼法讲习会在日比谷大神宮（东京大神宫）为当时身为皇太子的大正天皇的结婚式举行演习。此后大正神前结婚法集其大成。目前神前结婚式有三种：自家神前结婚儀式、氏神神前结婚儀式、宗教神道教会结婚儀式。结婚祭仪分为几个步骤。社司为新人开启神社大门，新人献上神馔，社司吟诵祝词，新人交换誓词并献上玉串再敬拜。摆上神酒、一献、二献、三献。媒人、男方亲族及女方亲族入座，与新人敬酒并问候。结婚式举行完后，紧接着举行“披露宴”。结婚儀式只有新郎新娘、媒人夫妇、双方父母、近亲参加。“披露宴”意即“公布于众”，所以参加的人可以很多，如双方工作单位的同事、远亲、同学、朋友均可参加。

皇祖天照大神
天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，为治天（天的君王）。

天照大神赐给其子孙三神器，即八咫鏡、草薙劍、八阪瓊曲玉，作为统治的凭证神玺，保佑子孙永远统治日本。

垂仁天皇下诏祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

分類
神道依信仰形態可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

神道諸派

• 伯家神道（白川神道・白川伯王家）
• 伊勢神道
• 吉田神道
• 兩部神道
• 山王神道（山王一實神道）
• 法華神道
• 土御門神道（天社土御門神道）
• 吉川神道
• 垂加神道
• 出雲神道
• 物部神道
• 復古神道（古道）
• 忌部神道
• 儒家神道
• 国家神道（大日本帝國時期具有官方身分的神道體系）
• 神社本廳（國家神道在1945年12月廢止後，為承接其組織而成立的民間宗教團體）
• 教派神道（指神道系統的新興宗教）

** 神道十三派
*** 神道大教
*** 黑住教（神道黑住派）
*** 神道修成派
*** 出雲大社教
*** 扶桑教
*** 實行教
*** 神道大成教
*** 神習教
*** 御嶽教
*** 神理教
*** 禊教
*** 金光教
*** 天理教
** 神宮教

文化
日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂七五三節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做“鳥居”的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

神社
神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

對台灣與朝鮮半島的影響
台灣自1895年起馬關條約簽訂起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有五十年的時間。期間日本以「神道」作為政治及教化的媒介，故台灣留下許多神社的建築，但這些神社大部分在戰後先後遭到拆毀，目前除高士神社已重建並恢復祭祀外，其餘皆已拆除及改建作為其他用途，例如桃園神社。

朝鮮半島自1910年8月22日日本（大日本帝國）基於《日韓合併條約》，將朝鮮半島（大韓帝國）併入版圖起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有三十五年的時間。在日韓合併前，朝鮮半島已有日本人在釜山、仁川、首爾、鎮南浦、群山、龍川、大邱、大田、城津、馬山、木浦的日本居留民地區設立神社神社設立。

日韓合併後，朝鲜总督府在1912年即編列預算進行朝鮮神社（之後定名為朝鮮神宮）的設立調查，此後在1915年10月實施「神社寺院規則」，規定朝鮮的神社存廢皆須經總督府許可，朝鮮的神社在此後逐漸設立，原本已設立的12處居留地神社在之後被公認，作為朝鮮總鎮守的朝鮮神宮則在1925年完工。

朝鮮殖民當局自1936年推動皇民化運動，與台灣同樣採壓抑本地固有宗教，增設及升格神社、增加神社參拜的方式以推廣神道。朝鮮總督府自1936年8月進行「一道一列格社」的神社政策改革，並制定神社的神祠、神饌、幣帛料供進制度，將官國幣社下的社格分為與日本本土的社格制度不同的「道供進社」、「府供進社」、「邑供進社」，之後逐漸將8道的神社列格為國幣小社。自1939年至1942年，朝鮮的神社增加了3座，而規模較小的神祠則從470座增加至828座。

二戰後，朝鮮半島的神社大部分被拆毀，僅有少數神社仍保留遺構，例如小鹿島神社、江原神社。

脚註
註釋
出典
参考文献
引用
来源
; 书籍

• 呂玉新：《古代東亞政治環境中天皇與日本國的產生》

外部連結

• http://21coe.kokugakuin.ac.jp/db/jinja/index.html
• [https://web.archive.org/web/20111105133850/http://jinja.jp/ ]
• [http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/ Kokugakuin University Encylopedia of Shinto]

參見

• 日本書紀、先代舊事本紀、古事記
• 神社、神宮、鳥居
• 大麻 (神道)
• 神職、巫女、陰陽師
• 相撲